《伊川易傳》文淵閣四庫全書本：全書影像初錄 整理：一卦 yigua.art / poplolioi11 以下為未獨立覆核的全書初錄；□為疑字。頁、半葉、欄標籤由本站新增，不是古籍正文。 同份JSON保留疑字候選、卦圖、版心、來源網址及處理方法。 [掃描頁 160｜印頁 9-155｜edition-title-and-imperial-poem-frontmatter｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 欽定四庫全書 [欄 2] 經部 [欄 3] 伊川易傳卷一 [欄 4] 詳校官侍郎臣謝墉 [欄 5] 通政使司副使臣莫瞻菉勘 [欄 6] 總校官檢討臣何思鈞 [欄 7] 校對官編修臣朱紱 [欄 8] 謄錄監生臣丁幼經 [下半葉] [欄 1] 御製題宋版周易程傳 [欄 2] 卜筮書違秦火殃大程平正傳言常言易者□入於奇朱子矯之以為時 [欄 3] 言卜筮故每爻必言占者得之亦未免過正蓋易理無不包實不□予以程傳為得之周張朱介 [欄 4] 三賢卓凶悔吝中一吉當開物無為自成務抑陰有道 [欄 5] 在扶陽幽明通以性命順□括程傳敘語內聖由來貫外王 [欄 6] [欄 7] [欄 8] [欄 9] [欄 10] [欄 11] [欄 12] [欄 13] [欄 14] [欄 15] [欄 16] [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [lower-centrefold] 欽定四庫全書御製詩 [modern-page-footer] 9-155 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page160-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 161｜印頁 9-156｜siku-editorial-preface｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 欽定四庫全書經部一 [欄 2] 伊川易傳易類 [欄 3] 提要 [欄 4] 臣等謹案伊川易傳四卷宋程子撰程子事 [欄 5] 蹟具宋史道學傳卷首有元符二年自序考 [欄 6] 程子以紹聖四年編管涪州元符三年遷峽 [欄 7] 州則當成於編管涪州之後王稱東都事略 [欄 8] 載是書作六卷宋史藝文志作九卷二程全 [欄 9] 書通作四卷考楊時跋語稱伊川先生著易 [欄 10] 傳未及成書將啓手足以其書授門人張繹 [欄 11] 未幾繹卒故其書散亡學者所傳無善本謝 [欄 12] 顯道得其書於京師以示余錯亂重複幾不 [欄 13] 可讀東歸待次□陵乃始校正去其重複踰 [欄 14] 年而始完云云則當時本無定本故所傳各 [欄 15] 異耳其書但解上下經及彖象文言用王弼 [欄 16] 註本以序卦分置諸卦之首用李鼎祚周易 [下半葉] [欄 1] 集解例惟繫辭傳說卦傳襍卦傳無註董真 [欄 2] 卿謂亦從王弼今考程子與金堂謝湜書謂 [欄 3] 易當先讀王弼胡瑗王安石三家謂程子有 [欄 4] 取於弼不為無據謂不註繫辭說卦襍卦以 [欄 5] 擬王弼則似未盡然當以楊時草具未成之 [欄 6] 說為是也程子不信邵子之數故邵子以數 [欄 7] 言易而程子此傳則言理一闡天道一切人 [欄 8] 事□古人著書務抒所見不妨各明一義守 [欄 9] 門戶之見者必堅護師說尺寸不容踰越亦 [欄 10] 異乎先儒之本旨矣乾隆四十六年十月恭校上 [欄 11] 總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅 [欄 12] 總校官臣陸費墀 [欄 13] [欄 14] [欄 15] [欄 16] [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳提要一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳提要二 [modern-page-footer] 9-156 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page161-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 162｜印頁 9-157｜author-preface-and-juan-1-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 伊川易傳序 [欄 2] 易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將 [欄 3] 以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成 [欄 4] 務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖遠遺經 [欄 5] 尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而 [欄 6] 下蓋無傳矣予生千載之後悼斯文之湮晦將俾後人 [欄 7] 沿流而求源此傳所以作也易有聖人之道四焉以言 [欄 8] 者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者 [欄 9] 尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考 [欄 10] 卦可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象而玩 [欄 11] 其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣 [欄 12] 未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者 [欄 13] 象也體用一源顯微无間觀會通以行其典禮則辭无 [欄 14] 所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也 [欄 15] 予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉有宋元符 [欄 16] 二年己卯正月庚申河南程頤正叔序 [下半葉] [欄 1] 欽定四庫全書 [欄 2] 伊川易傳卷一 [欄 3] 宋程子撰 [欄 4] 周易上經 [欄 5] [欄 6] 乾元亨利貞 [欄 7] 上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡 [欄 8] 天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天 [欄 9] 之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫 [欄 10] 天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形 [欄 11] 體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用 [欄 12] 謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽 [欄 13] 為父為君元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者 [欄 14] 萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有 [欄 15] 此四德在他卦則隨事而變焉故元專為善大利主 [欄 16] 於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣矣大矣 [圖記｜欄 5] 乾｜乾下／乾上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳序 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-157 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page162-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 163｜印頁 9-158｜juan-1-qian-lines-and-tuan-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 初九潛龍勿用 [欄 2] 下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假 [欄 3] 象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象 [欄 4] 乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為 [欄 5] 始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自 [欄 6] 用當晦養以俟時 [欄 7] 九二見龍在田利見大人 [欄 8] 田地上也出見於地上其德已著以聖人言之舜之 [欄 9] 田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德 [欄 10] 之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤大 [欄 11] 德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應 [欄 12] 九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 [欄 13] 三雖臣位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜 [欄 14] 之玄德升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而 [欄 15] 无咎在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可 [欄 16] 知雖言聖人事苟不設戒則何以為教作易之義也 [下半葉] [欄 1] 九四或躍在淵无咎 [欄 2] 淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍惟及時以 [欄 3] 就安耳聖人之動无不時也舜之歷試時也 [欄 4] 九五飛龍在天利見大人 [欄 5] 進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大德之 [欄 6] 人與共成天下之事天下固利見夫大德之君也 [欄 7] 上九亢龍有悔 [欄 8] 九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九 [欄 9] 至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知進退存 [欄 10] 亡而无過則不至於悔也 [欄 11] 用九見羣龍无首吉 [欄 12] 用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔 [欄 13] 相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸 [欄 14] 陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也 [欄 15] 彖曰大哉乾元萬物資始乃統天 [欄 16] 雲行雨施品物流形 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-158 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page163-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 164｜印頁 9-159｜juan-1-qian-tuan-and-xiang｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 大明終始六位時成時乘六龍以御天 [欄 2] 乾道變化各正性命保合太和乃利貞 [欄 3] 首出庶物萬國咸寧 [欄 4] 卦下之辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖者言一 [欄 5] 卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣大哉乾元贊 [欄 6] 乾元始萬物之道大也四德之元猶五常之仁偏言 [欄 7] 則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也乾 [欄 8] 元統言天之道也天道始萬物物資始於天也雲行 [欄 9] 雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明 [欄 10] 天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃 [欄 11] 天道終始乘此六爻之時乃天運也以御天謂以當 [欄 12] 天運乾道變化生育萬物洪纖高下各以其類各正 [欄 13] 性命也天所賦為命物所受為性保合太和乃利貞 [欄 14] 保謂常存合謂常和保合太和是以利且貞也天 [欄 15] 之道常久而不已者保合太和也天為萬物之祖王 [欄 16] 為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彙亨君道尊臨天 [下半葉] [欄 1] 位而四海從上者體天之道則萬國咸寧也 [欄 2] 象曰天行健君子以自彊不息 [欄 3] 卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取 [欄 4] 象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人 [欄 5] 皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道 [欄 6] 也君子以自彊不息法天行之健也 [欄 7] 潛龍勿用陽在下也 [欄 8] 陽氣在下君子處微未可用也 [欄 9] 見龍在田德施普也 [欄 10] 見於地上德化及物其施已普也 [欄 11] 終日乾乾反復道也 [欄 12] 進退動息必以道也 [欄 13] 或躍在淵進无咎也 [欄 14] 量可而進適其時則无咎也 [欄 15] 飛龍在天大人造也 [欄 16] 大人之為聖人之事也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-159 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page164-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 165｜印頁 9-160｜juan-1-qian-xiang-and-wenyan｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 亢龍有悔盈不可久也 [欄 2] 盈則變有悔也 [欄 3] 用九天德不可為首也 [欄 4] 用九天德也天德陽剛復用剛而好先則過矣 [欄 5] 文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也 [欄 6] 貞者事之幹也 [欄 7] 他卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其義推乾 [欄 8] 之道施於人事元亨利貞乾之四德在人則元者眾 [欄 9] 善之首也亨者嘉美之會也利者和合於義也貞者 [欄 10] 幹事之用也 [欄 11] 君子體仁足以長人 [欄 12] 體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體 [欄 13] 元也比而效之謂之體 [欄 14] 嘉會足以合禮 [欄 15] 得會通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉 [欄 16] 非理安有亨乎 [下半葉] [欄 1] 利物足以和義 [欄 2] 和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎 [欄 3] 貞固足以幹事 [欄 4] 貞固所以能幹事也 [欄 5] 君子行此四德者故曰乾元亨利貞 [欄 6] 行此四德乃合於乾也 [欄 7] 初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎 [欄 8] 世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則 [欄 9] 違之確乎其不可拔潛龍也 [欄 10] 自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍德 [欄 11] 之潛隱乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦 [欄 12] 其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其 [欄 13] 守堅不可奪潛龍之德也 [欄 14] 九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中 [欄 15] 者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德 [欄 16] 博而化易曰見龍在田利見大人君德也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-160 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page165-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 166｜印頁 9-161｜juan-1-qian-wenyan-lines-two-to-five｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 以龍德而處正中者也在卦之正中為得正中之義 [欄 2] 庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則惟在閑 [欄 3] 邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也德博 [欄 4] 而化正己而物正也皆大人之事雖非君位君之德 [欄 5] 也 [欄 6] 九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君 [欄 7] 子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業 [欄 8] 也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居 [欄 9] 上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危 [欄 10] 无咎矣 [欄 11] 三居下之上而君德已著將何為哉唯進德修業而 [欄 12] 已內積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也知 [欄 13] 至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可 [欄 14] 與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既 [欄 15] 知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂 [欄 16] 終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是 [下半葉] [欄 1] 故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地 [欄 2] 而无咎也 [欄 3] 九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪 [欄 4] 也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无 [欄 5] 咎 [欄 6] 或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為邪枉 [欄 7] 非離羣類進德修業欲及時耳時行時止不可恒也 [欄 8] 故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在 [欄 9] 深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可 [欄 10] 必也君子之順時猶影之隨形可離非道也 [欄 11] 九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同 [欄 12] 氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物 [欄 13] 覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也 [欄 14] 人之與聖人類也五以龍德升尊位人之類莫不歸 [欄 15] 仰况同德乎上應於下下從於上同聲相應同氣相 [欄 16] 求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-161 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page166-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 167｜印頁 9-162｜juan-1-qian-wenyan-time-and-meaning｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 物皆親上既見下下亦見上物人也古語云人物物 [欄 2] 論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟 [欄 3] 之利見大人謂宜見大德中正之人則其辨明言在 [欄 4] 見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所 [欄 5] 利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本 [欄 6] 乎地者如蟲獸草木陰陽各從其類人物莫不然也 [欄 7] 上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢 [欄 8] 人在下位而无輔是以動而有悔也 [欄 9] 九居上而不當尊位是以无民無輔動則有悔也 [欄 10] 潛龍勿用下也 [欄 11] 此以下言乾之時勿用以在下未可用也 [欄 12] 見龍在田時舍也 [欄 13] 隨時而止也 [欄 14] 終日乾乾行事也 [欄 15] 進德修業也 [欄 16] 或躍在淵自試也 [下半葉] [欄 1] 隨時自用也 [欄 2] 飛龍在天上治也 [欄 3] 得位而行上之治也 [欄 4] 亢龍有悔窮之災也 [欄 5] 窮極而災至也 [欄 6] 乾元用九天下治也 [欄 7] 用九之道天與聖人同得其用則天下治也 [欄 8] 潛龍勿用陽氣潛藏 [欄 9] 此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隱 [欄 10] 未可用也 [欄 11] 見龍在田天下文明 [欄 12] 龍德見於地上則天下見其文明之化也 [欄 13] 終日乾乾與時偕行 [欄 14] 隨時而進也 [欄 15] 或躍在淵乾道乃革 [欄 16] 離下位而升上位上下革矣 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-162 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page167-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 168｜印頁 9-163｜juan-1-qian-wenyan-four-virtues-and-cultivation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 飛龍在天乃位乎天德 [欄 2] 正位乎上位當天德 [欄 3] 亢龍有悔與時偕極 [欄 4] 時既極則處時者亦極矣 [欄 5] 乾元用九乃見天則 [欄 6] 用九之道天之則也天之法則謂天道也或問乾之 [欄 7] 六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉 [欄 8] 凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也 [欄 9] 乾元者始而亨者也 [欄 10] 又反覆詳說以盡其義既始則必亨不亨則息矣 [欄 11] 利貞者性情也 [欄 12] 乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎 [欄 13] 乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 [欄 14] 乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所 [欄 15] 利者蓋无所不利非可指名也故贊其利之大曰大 [欄 16] 矣哉 [下半葉] [欄 1] 大哉乾乎剛健中正純粹精也 [欄 2] 六爻發揮旁通情也 [欄 3] 時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也 [欄 4] 大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾 [欄 5] 道精謂六者之精極以六爻發揮旁通盡其情義乘 [欄 6] 六爻之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨 [欄 7] 施陰陽溥暢天下和平之道也 [欄 8] 君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未 [欄 9] 見行而未成是以君子弗用也 [欄 10] 德之成其事可見者行也德成而後可施於用初方 [欄 11] 潛隱未見其行未成未成未著也是以君子弗用也 [欄 12] 君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見 [欄 13] 龍在田利見大人君德也 [欄 14] 聖人在下雖已顯而未得位則進德修業而已學聚 [欄 15] 問辨進德也寬居仁行修業也君德已著利見大人 [欄 16] 而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-163 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page168-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 169｜印頁 9-164｜juan-1-qian-end-and-kun-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 傅也 [欄 2] 九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時 [欄 3] 而惕雖危无咎矣 [欄 4] 三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於天而 [欄 5] 下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防 [欄 6] 危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也 [欄 7] 九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或 [欄 8] 之或之者疑之也故无咎 [欄 9] 四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決 [欄 10] 之辭處非可必也或進或退惟所安耳所以无咎也 [欄 11] 夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其 [欄 12] 序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天 [欄 13] 且弗違而况於人乎况於鬼神乎 [欄 14] 大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者 [欄 15] 道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後 [欄 16] 於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神 [下半葉] [欄 1] 豈能違也 [欄 2] 亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不 [欄 3] 知喪 [欄 4] 其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎 [欄 5] 極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也 [欄 6] 聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也 [欄 7] [欄 8] 坤元亨利牝馬之貞 [欄 9] 坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤 [欄 10] 則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之 [欄 11] 貞 [欄 12] 君子有攸往 [欄 13] 君子所行柔順而利且貞合坤德也 [欄 14] 先迷後得主利 [欄 15] 陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃 [欄 16] 得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也 [圖記｜欄 7] 坤｜坤下／坤上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-164 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page169-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 170｜印頁 9-165｜juan-1-kun-judgment-and-tuan｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也 [欄 2] 西南得朋東北喪朋安貞吉 [欄 3] 西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成 [欄 4] 化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞 [欄 5] 是以吉也 [欄 6] 彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 [欄 7] 坤厚載物德合无疆 [欄 8] 資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩 [欄 9] 不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資 [欄 10] 乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功 [欄 11] 坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也 [欄 12] 含弘光大品物咸亨 [欄 13] 牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行 [欄 14] 以含弘光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹 [欄 15] 也含包容也弘寬裕也光昭明也大博厚也有此四 [欄 16] 者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝馬為象者 [下半葉] [欄 1] 以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健 [欄 2] 坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止 [欄 3] 也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也 [欄 4] 君子之所行也君子之道合坤德也 [欄 5] 先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃 [欄 6] 終有慶 [欄 7] 安貞之吉應地无疆 [欄 8] 乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地 [欄 9] 之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也 [欄 10] 先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方 [欄 11] 從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而 [欄 12] 從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也 [欄 13] 從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉 [欄 14] 應地道之无疆也陰而不安貞豈能應地之道彖有 [欄 15] 三无疆蓋不同也德合无疆天之不已也應地无疆 [欄 16] 地之无窮也行地无疆馬之健行也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-165 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page170-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 171｜印頁 9-166｜juan-1-kun-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰地勢坤君子以厚德載物 [欄 2] 地道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順 [欄 3] 傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之 [欄 4] 象以深厚之德容載庶物 [欄 5] 初六履霜堅冰至 [欄 6] 陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生 [欄 7] 於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之戒 [欄 8] 陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣 [欄 9] 猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也 [欄 10] 象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也 [欄 11] 陰始凝而為霜漸盛則至於堅冰小人雖微長則漸 [欄 12] 至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也 [欄 13] 六二直方大不習无不利 [欄 14] 二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之 [欄 15] 道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直 [欄 16] 方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則 [下半葉] [欄 1] 莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子 [欄 2] 所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加 [欄 3] 牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由 [欄 4] 直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤 [欄 5] 純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處 [欄 6] 五也乾則二五相應 [欄 7] 象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也 [欄 8] 承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无 [欄 9] 窮地道光顯其功順成豈習而後利哉 [欄 10] 六三含章可貞或從王事无成有終 [欄 11] 三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有 [欄 12] 善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得 [欄 13] 柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无 [欄 14] 悔咎也或從上之事不敢當其成功惟奉事以守其 [欄 15] 終耳守職以終其事臣之道也 [欄 16] 象曰含章可貞以時發也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一十九 [modern-page-footer] 9-166 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page171-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 172｜印頁 9-167｜juan-1-kun-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣 [欄 2] 處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常 [欄 3] 然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜 [欄 4] 乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也 [欄 5] 或從王事知光大也 [欄 6] 象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事 [欄 7] 而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大 [欄 8] 故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章 [欄 9] 也 [欄 10] 六四括囊无咎无譽 [欄 11] 四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其 [欄 12] 自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而 [欄 13] 不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣 [欄 14] 象曰括囊无咎慎不害也 [欄 15] 能慎如此則无害也 [欄 16] 六五黃裳元吉 [下半葉] [欄 1] 坤雖臣道五實君位故為之戒云黃裳元吉黃中色 [欄 2] 裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善 [欄 3] 也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黃裳 [欄 4] 既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此 [欄 5] 義晦矣不得不辨也五尊位也在他卦六居五或為 [欄 6] 柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣 [欄 7] 道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊 [欄 8] 位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黃裳 [欄 9] 之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨 [欄 10] 於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常 [欄 11] 之變也 [欄 12] 象曰黃裳元吉文在中也 [欄 13] 黃中之文在中不過也內積至美而居下故為元吉 [欄 14] 上六龍戰于野其血玄黃 [欄 15] 陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已 [欄 16] 則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十一 [modern-page-footer] 9-167 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page172-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 173｜印頁 9-168｜juan-1-kun-commentary-and-wenyan｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 傷故其血玄黃 [欄 2] 象曰龍戰于野其道窮也 [欄 3] 陰盛至於窮極則必爭而傷也 [欄 4] 用六利永貞 [欄 5] 坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難常 [欄 6] 故用六之道利在常永貞固 [欄 7] 象曰用六永貞以大終也 [欄 8] 陰既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大 [欄 9] 於終能大於終乃永貞也 [欄 10] 文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方 [欄 11] 後得主而有常 [欄 12] 含萬物而化光 [欄 13] 坤道其順乎承天而時行 [欄 14] 坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其德則方動剛 [欄 15] 故應乾不違德方故生物有常陰之道不唱而和故 [欄 16] 居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功 [下半葉] [欄 1] 化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行 [欄 2] 承天之施行不違時贊坤道之順也 [欄 3] 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君 [欄 4] 子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之 [欄 5] 不早辨也易曰履霜堅冰至□言順也 [欄 6] 天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶 [欄 7] 及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑 [欄 8] 逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知 [欄 9] 漸不可長小積成大辨之於早不使順長故天下之 [欄 10] 惡无由而成乃知霜冰之戒也霜而至於冰小惡而 [欄 11] 至於大皆事勢之順長也 [欄 12] 直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立 [欄 13] 而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也 [欄 14] 直言其正也方言其義也君子主敬以直其內守義 [欄 15] 以方其外敬立而內直義形而外方義形於外非在 [欄 16] 外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十三 [modern-page-footer] 9-168 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page173-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 174｜印頁 9-169｜juan-1-kun-wenyan-and-zhun-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 无所用而不周无所施而不利□為疑乎 [欄 2] 陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣 [欄 3] 道也地道无成而代有終也 [欄 4] 為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以 [欄 5] 終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成 [欄 6] 功則主於天也妻道亦然 [欄 7] 天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽 [欄 8] □言謹也 [欄 9] 四居上近君而无相得之義故為隔絕之象天地交 [欄 10] 感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉 [欄 11] 隔則萬物不遂君臣道絕賢者隱遯四於閉隔之時 [欄 12] 括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也 [欄 13] 君子黃中通理 [欄 14] 正位居體 [欄 15] 美在其中而暢於四支發於事業美之至也 [欄 16] 黃中文居中也君子文中而達於理居正位而不失 [下半葉] [欄 1] 為下之體五尊位在坤則惟取中正之義美積於中 [欄 2] 而通暢於四體發見於事業德美之至盛也 [欄 3] 陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其 [欄 4] 類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃 [欄 5] 陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽 [欄 6] 也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見其 [欄 7] 與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已 [欄 8] 則戰矣雖盛極不離陰類也而與陽爭其傷可知故 [欄 9] 稱血陰既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血玄 [欄 10] 黃玄黃天地之色謂皆傷也 [欄 11] [欄 12] 屯序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟 [欄 13] 萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物 [欄 14] 始生□結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛 [欄 15] 則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之 [欄 16] 後以二象言之雲雷之興陰陽始交也以二體言之 [圖記｜欄 11] 屯｜震下／坎上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十五 [modern-page-footer] 9-169 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page174-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 175｜印頁 9-170｜juan-1-zhun-guaci-tuan-xiang-and-first-line-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 震始交於下坎始交於中陰陽相交乃成雲雷陰陽 [欄 2] 始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解 [欄 3] 也又動於險中亦屯之義陰陽不交則為否始交而 [欄 4] 未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也 [欄 5] 屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 [欄 6] 屯有大亨之道而處之利在貞固非貞固何以濟屯 [欄 7] 方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟 [欄 8] 必廣資輔助故利建侯也 [欄 9] 彖曰屯剛柔始交而難生 [欄 10] 動乎險中 [欄 11] 以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之 [欄 12] 動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生 [欄 13] 又動於險中為艱屯之義 [欄 14] 大亨貞 [欄 15] 雷雨之動滿盈 [欄 16] 所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也陰陽始交則艱 [下半葉] [欄 1] 屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之間 [欄 2] 生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫貞也 [欄 3] 非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫 [欄 4] 貞固也 [欄 5] 天造草昧宜建侯而不寧 [欄 6] 上文言天地生物之義此言時事天造謂時運也草 [欄 7] 草亂无倫序昧冥昧不明當此時運所宜建立輔助 [欄 8] 則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤□畏不遑寧處 [欄 9] 聖人之深戒也 [欄 10] 象曰雲雷屯君子以經綸 [欄 11] 坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨 [欄 12] 所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟於屯 [欄 13] 難經緯綸□謂營為也 [欄 14] 初九磐桓利居貞利建侯 [欄 15] 初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者 [欄 16] 也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十七 [modern-page-footer] 9-170 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page175-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 176｜印頁 9-171｜juan-1-zhun-first-second-and-third-line-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮 [欄 2] 能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎 [欄 3] 居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道也 [欄 4] 故取建侯之義謂求輔助也 [欄 5] 象曰雖磐桓志行正也 [欄 6] 賢人在下時苟未利雖磐桓未能遽往濟時之屯然 [欄 7] 有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也 [欄 8] 以貴下賤大得民也 [欄 9] 九當屯難之時以陽而來居陰下為以貴下賤之象 [欄 10] 方屯之時陰柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從 [欄 11] 也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯於下何 [欄 12] 有貴乎夫以剛明之才而下於陰柔以能濟屯之才 [欄 13] 而下於不能乃以貴下賤也況陽之於陰自為貴乎 [欄 14] 六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年 [欄 15] 乃字 [欄 16] 二以陰柔居屯之世雖正應在上而逼於初剛故屯 [下半葉] [欄 1] 難邅回如滯也乘馬欲行也欲從正應而復班如不 [欄 2] 能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯 [欄 3] 世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也 [欄 4] 然逼近於初陰乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固 [欄 5] 難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於寇難則 [欄 6] 往求於婚媾矣婚媾正應也寇非理而至者二守中 [欄 7] 正不苟合於初所以不字苟貞固不易至於十年屯 [欄 8] 極必通乃獲正應而字育矣以女子陰柔苟能守其 [欄 9] 志節久必獲通況君子守道不回乎初為賢明剛正 [欄 10] 之人而為寇以侵逼於人何也曰此自據二以柔近 [欄 11] 剛而為義更不計初之德如何也易之取義如此 [欄 12] 象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也 [欄 13] 六二居屯之時而又乘剛為剛陽所逼是其患難也 [欄 14] 至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也 [欄 15] 十數之終也 [欄 16] 六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一二十九 [modern-page-footer] 9-171 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page176-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 177｜印頁 9-172｜juan-1-zhun-third-fourth-and-fifth-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 六三以陰柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則 [欄 2] 妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之 [欄 3] 乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之 [欄 4] 者則惟陷入于林莽中君子見事之幾微不若舍而 [欄 5] 勿逐往則徒取窮吝而已 [欄 6] 象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝也 [欄 7] 事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當 [欄 8] 屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心 [欄 9] 也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮也 [欄 10] 六四乘馬班如求婚媾往吉无不利 [欄 11] 六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足 [欄 12] 以濟屯故欲進而復止乘馬班如也己既不足以濟 [欄 13] 時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛之賢乃 [欄 14] 是正應己之婚媾也若求此陽剛之婚媾往與共輔 [欄 15] 陽剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公 [欄 16] 卿之位己之才雖不足以濟時之屯若能求在下之 [下半葉] [欄 1] 賢親而用之何所不濟哉 [欄 2] 象曰求而往明也 [欄 3] 知己不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地 [欄 4] 己不能而遂至暗者也 [欄 5] 九五屯其膏小貞吉大貞凶 [欄 6] 五居尊得正而當屯時若有剛明之賢為之輔則能 [欄 7] 濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之 [欄 8] 世於其名位非有損也唯其施為有所不行德澤有 [欄 9] 所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是 [欄 10] 威權不在己也威權去己而欲驟正之求凶之道魯 [欄 11] 昭公高貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸 [欄 12] 正之也若盤庚周宣□德用賢復先王之政諸侯復 [欄 13] 朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之 [欄 14] 僖昭也不為則常屯以至於亡矣 [欄 15] 象曰屯其膏施未光也 [欄 16] 膏澤不下及是以德施未能光大也人君之屯也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一三十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一三十一 [modern-page-footer] 9-172 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page177-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 178｜印頁 9-173｜juan-1-zhun-last-line-and-meng-guaci-tuan-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 上六乘馬班如泣血漣如 [欄 2] 六以陰柔居屯之終在險之極而无應援居則不安 [欄 3] 動无所之乘馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣 [欄 4] 血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣 [欄 5] 象曰泣血漣如何可長也 [欄 6] 屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久 [欄 7] 乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以 [欄 8] 包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 [欄 9] [欄 10] 蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受 [欄 11] 之以蒙蒙者蒙也物之稚也屯者物之始生物始生 [欄 12] 稚小蒙昧未發蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為 [欄 13] 山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之 [欄 14] 蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其 [欄 15] 進則為亨義 [欄 16] 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告 [圖記｜欄 9] 蒙｜坎下／艮上 [下半葉] [欄 1] 利貞 [欄 2] 蒙有開發之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六 [欄 3] 五為蒙之主而九二發蒙者也我謂二也二非蒙主 [欄 4] 五既順巽於二二乃發蒙者也故主二而言匪我求 [欄 5] 童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之德而方在童蒙 [欄 6] 與二為正應而中德又同能用二之道以發其蒙也 [欄 7] 二以剛中之德在下為君所信嚮當以道自守待君 [欄 8] 至誠求己而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃 [欄 9] 童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以 [欄 10] 求己則告之再三則瀆慢矣故不告也發蒙之道利 [欄 11] 以貞正又二雖剛中然居陰故宜有戒 [欄 12] 彖曰蒙山下有險險而止蒙 [欄 13] 蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也 [欄 14] 山下有險內險不可處外止莫能進未知所為故為 [欄 15] 昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行 [欄 16] 也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一三十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一三十三 [modern-page-footer] 9-173 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page178-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 179｜印頁 9-174｜juan-1-meng-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 得中則時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以剛 [欄 2] 明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五葢五 [欄 3] 之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自 [欄 4] 求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬 [欄 5] 盡禮而後往者非欲自為尊大葢其尊德樂道不如 [欄 6] 是不足與有為也 [欄 7] 初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也 [欄 8] 初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道告而 [欄 9] 開發之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆 [欄 10] 慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆 [欄 11] 蒙也求者告者皆煩瀆矣 [欄 12] 蒙以養正聖功也 [欄 13] 卦辭曰利貞象復伸其義以明不止為戒於二實養 [欄 14] 蒙之道也未發之謂蒙以純一未發之蒙而養其正 [欄 15] 乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝養正於蒙 [欄 16] 學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四陰皆處蒙 [下半葉] [欄 1] 者也 [欄 2] 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 [欄 3] 山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙稚 [欄 4] 未知所適也君子觀蒙之象以果行育德觀其出而 [欄 5] 未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向 [欄 6] 則以養育其明德也 [欄 7] 初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝 [欄 8] 初以陰暗居下下民之蒙也爻言發之之道發下民 [欄 9] 之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之 [欄 10] 自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗 [欄 11] 刑罰立而後教化行雖聖人尚德而不尚刑未嘗偏 [欄 12] 廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者 [欄 13] 所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏 [欄 14] 蒙之桎梏則善教无由而入既以刑禁率之雖使心 [欄 15] 未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸 [欄 16] 能知善道而革其非心則可以移風易俗矣苟專用 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-174 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page179-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 180｜印頁 9-175｜juan-1-meng-line-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 刑以為治則蒙雖畏而終不能發苟免而无恥治化 [欄 2] 不可得而成矣故以往則可吝 [欄 3] 象曰利用刑人以正法也 [欄 4] 治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之 [欄 5] 漸至於化也或疑發蒙之初遽用刑人无乃不教而 [欄 6] 誅乎不知立法制刑乃所以教也葢後之論刑者不 [欄 7] 復知教化在其中矣 [欄 8] 九二包蒙吉納婦吉子克家 [欄 9] 包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君 [欄 10] 相應中德又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏 [欄 11] 愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如 [欄 12] 是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中 [欄 13] 之德而應於五用於時而獨明者也苟恃其明專於 [欄 14] 自任則其德不弘故雖婦人之柔闇尚當納其所善 [欄 15] 則其明廣矣又以諸爻皆陰故云婦堯舜之聖天下 [欄 16] 所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則 [下半葉] [欄 1] 克濟其君之事猶子能治其家也五既陰柔故發蒙 [欄 2] 之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙 [欄 3] 之功乃人子克治其家也 [欄 4] 象曰子克家剛柔接也 [欄 5] 子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之功者 [欄 6] 五之信任專也二與五剛柔之情相接故得行其剛 [欄 7] 中之道成發蒙之功苟非上下之情相接則二雖剛 [欄 8] 中安能尸其事乎 [欄 9] 六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 [欄 10] 三以陰柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在 [欄 11] 上不能遠從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故捨 [欄 12] 其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正 [欄 13] 禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也无 [欄 14] 所往而利矣 [欄 15] 象曰勿用取女行不順也 [欄 16] 女之如此其行邪僻不順不可取也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-175 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page180-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 181｜印頁 9-176｜juan-1-meng-end-and-xu-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 六四困蒙吝 [欄 2] 四以陰柔而蒙闇无剛明之親援无由自發其蒙困 [欄 3] 於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也 [欄 4] 象曰困蒙之吝獨遠實也 [欄 5] 蒙之時陽剛為發蒙者四陰柔而最遠於剛乃愚蒙 [欄 6] 之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙可羞吝 [欄 7] 者以其獨遠於賢明之人也不能親賢以致困可吝 [欄 8] 之甚也實謂陽剛也 [欄 9] 六五童蒙吉 [欄 10] 五以柔順居君位下應於二以柔中之德任剛明之 [欄 11] 才足以治天下之蒙故吉也童取未發而資於人也 [欄 12] 為人君者苟能至誠任賢以成其功何異乎出於己 [欄 13] 也 [欄 14] 象曰童蒙之吉順以巽也 [欄 15] 舍己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天 [欄 16] 下矣 [下半葉] [欄 1] 上九擊蒙不利為寇利禦寇 [欄 2] 九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民 [欄 3] 之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不 [欄 4] 中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為剛暴乃 [欄 5] 為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也秦皇 [欄 6] 漢武窮兵誅伐為寇也 [欄 7] 象曰利用禦寇上下順也 [欄 8] 利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得擊去 [欄 9] 其蒙禦寇之義也 [欄 10] [欄 11] 需序卦蒙者蒙也物之□也物□不可不養也故受 [欄 12] 之以需需者飲食之道也夫物之幼□必待養而成 [欄 13] 養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上 [欄 14] 於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食 [欄 15] 之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所須 [欄 16] 之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為 [圖記｜欄 10] 需｜乾下／坎上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-176 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page181-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 182｜印頁 9-177｜juan-1-xu-judgment-and-first-line｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 之阻故須待而後進也 [欄 2] 需有孚光亨貞吉利涉大川 [欄 3] 需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未 [欄 4] 能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需 [欄 5] 之主有剛健中正之德而誠信充實於中中實有孚 [欄 6] 也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需 [欄 7] 何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡貞吉有既 [欄 8] 正且吉者有得正則吉者當辨也 [欄 9] 彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣 [欄 10] 需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也 [欄 11] 以乾之剛健而能需待不輕動故不陷於險其義不 [欄 12] 至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需待而動處 [欄 13] 之至善者也故夫子贊之云其義不困窮矣 [欄 14] 需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也 [欄 15] 五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之 [欄 16] 義以乾剛而至誠故其德光明而能亨通得貞正而 [下半葉] [欄 1] 吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指 [欄 2] 五以正中兼二言故云正中 [欄 3] 利涉大川往有功也 [欄 4] 既有孚而貞正雖涉險阻往則有功也需道之至善 [欄 5] 也以乾剛而能需何所不利 [欄 6] 象曰雲上於天需君子以飲食宴樂 [欄 7] 雲氣蒸而上升於天必待陰陽和洽然後成雨雲上 [欄 8] 上於天未成雨也故為須待之義陰陽之氣交感而 [欄 9] 未成雨澤猶君子蓄其才德而未施於用也君子觀 [欄 10] 雲上於天需而為雨之象懷其道德安以待時飲食 [欄 11] 以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也 [欄 12] 初九需于郊利用恒无咎 [欄 13] 需者以遇險故需而後進初最遠於險故為需于郊 [欄 14] 郊曠遠之地也處於曠遠利在安守其常則无咎也 [欄 15] 不能安常則躁動犯難豈能需於遠而无過也 [欄 16] 象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-177 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page182-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 183｜印頁 9-178｜juan-1-xu-second-to-fourth-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 處曠遠者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進 [欄 2] 者也初能需待於曠遠之地不犯險難而進復宜安 [欄 3] 處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能 [欄 4] 安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而恬 [欄 5] 然若將終身焉乃能用常也 [欄 6] 九二需于沙小有言終吉 [欄 7] 坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近 [欄 8] 於險難雖未至於患害已小有言矣凡患難之辭大 [欄 9] 小有殊小者至於有言語之傷至小者也二以剛 [欄 10] 陽之才而居柔守中寬裕自處需之善也雖去險漸 [欄 11] 近而未至於險故小有言語之傷而无大害終得其 [欄 12] 吉也 [欄 13] 象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 [欄 14] 衍寬綽也二雖近險而以寬裕居中故雖小有言語 [欄 15] 及之終得其吉善處者也 [欄 16] 九三需于泥致寇至 [下半葉] [欄 1] 泥逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三剛而 [欄 2] 不中又居健體之上有進動之象故致寇也苟非敬 [欄 3] 慎則致喪敗矣 [欄 4] 象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也 [欄 5] 三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱 [欄 6] 對眚而言則分也三之致寇由己進而迫之故云自 [欄 7] 我致自□致若能敬慎量宜而進則无喪敗也需之 [欄 8] 時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也 [欄 9] 直使敬慎毋失其宜耳 [欄 10] 六四需于血出自穴 [欄 11] 四以陰柔之質處於險而下當三陽之進傷於險難 [欄 12] 者也故云需于血既傷于險難則不能安處必失其 [欄 13] 居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競於險 [欄 14] 難所以不至於凶也以柔居陰非能競者也若陽居 [欄 15] 之則必凶矣葢无中正之德徒以剛競於險適足以 [欄 16] 致凶耳 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-178 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page183-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 184｜印頁 9-179｜juan-1-xu-end-and-song-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰需于血順以聽也 [欄 2] 四以陰柔居于險難之中不能固處故退出自穴葢 [欄 3] 陰柔不能與時競不能處則退是順從以聽於時所 [欄 4] 以不至於凶也 [欄 5] 九五需于酒食貞吉 [欄 6] 五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而 [欄 7] 需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得 [欄 8] 貞正而所需必遂可謂吉矣 [欄 9] 象曰酒食貞吉以中正也 [欄 10] 需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也 [欄 11] 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 [欄 12] 需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣 [欄 13] 在需之極久而得矣陰止於六乃安其處故為入于 [欄 14] 穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂 [欄 15] 下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需 [欄 16] 既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需 [下半葉] [欄 1] 得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡 [欄 2] 敬以待之雖其剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑 [欄 3] 以陰居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進 [欄 4] 六陰位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也 [欄 5] 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也 [欄 6] 不當位謂以陰而在上也爻以六居陰為所安象復 [欄 7] 盡其義明陰宜在下而居上為不當位也然能敬慎 [欄 8] 以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於 [欄 9] 大失也 [欄 10] [欄 11] 訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食 [欄 12] 既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上 [欄 13] 坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所 [欄 14] 以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟 [欄 15] 乎又人內險阻而外剛強所以訟也 [欄 16] 訟有孚窒惕中吉終凶 [圖記｜欄 10] 訟｜坎下／乾上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-179 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page184-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 185｜印頁 9-180｜juan-1-song-judgment-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也 [欄 2] 卦之中實為有孚之象訟者與人爭辨而待決於人 [欄 3] 雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未 [欄 4] 辨吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶 [欄 5] 終極其事則凶也 [欄 6] 利見大人不利涉大川 [欄 7] 訟者求辨其曲直也故利見於大人大人則能以其 [欄 8] 剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處 [欄 9] 不可陷於危險故不利涉大川也 [欄 10] 彖曰訟上剛下險險而健訟 [欄 11] 訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接內 [欄 12] 險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而 [欄 13] 不健不能訟也險而又健是以訟也 [欄 14] 訟有孚窒惕中吉剛來而得中也 [欄 15] 訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而 [欄 16] 成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有 [下半葉] [欄 1] 孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不 [欄 2] 窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義 [欄 3] 二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義 [欄 4] 是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義 [欄 5] 不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃 [欄 6] 善也而爻中不見其善葢卦辭取其有孚得中而言 [欄 7] 乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也 [欄 8] 終凶訟不可成也 [欄 9] 訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則 [欄 10] 凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也 [欄 11] 利見大人尚中正也 [欄 12] 訟者求辨其是非也辨之當乃中正也故利見大人 [欄 13] 以所尚者中正也聽者非其人則或不得其中正也 [欄 14] 中正大人九五是也 [欄 15] 不利涉大川入于淵也 [欄 16] 與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則陷其 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-180 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page185-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 186｜印頁 9-181｜juan-1-song-first-and-second-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象 [欄 2] 象曰天與水違行訟君子以作事謀始 [欄 3] 天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相 [欄 4] 順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所 [欄 5] 作事必謀其始絕訟端於事之始則訟无由生矣謀 [欄 6] 始之義廣矣若慎交結明契券之類是也 [欄 7] 初六不永所事小有言終吉 [欄 8] 六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因 [欄 9] 六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得 [欄 10] 吉也葢訟非可長之事以陰柔之才而訟於下難以 [欄 11] 吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得 [欄 12] 吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟 [欄 13] 之吉也 [欄 14] 象曰不永所事訟不可長也 [欄 15] 六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則 [欄 16] 不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事 [下半葉] [欄 1] 也 [欄 2] 雖小有言其辨明也 [欄 3] 柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災 [欄 4] 故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辨理 [欄 5] 之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位 [欄 6] 而相應相與者也故初於四為獲其辨明同位而不 [欄 7] 相得相訟者也故二與五為對敵也 [欄 8] 九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚 [欄 9] 二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外 [欄 10] 來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君 [欄 11] 位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不 [欄 12] 可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者 [欄 13] 避為敵之地也三百戶邑之至小者若處強大是猶 [欄 14] 競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分 [欄 15] 也 [欄 16] 象曰不克訟歸逋竄也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-181 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page186-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 187｜印頁 9-182｜juan-1-song-lines-three-and-four｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 義既不敵故不能訟而逋竄避去其所也 [欄 2] 自下訟上患至掇也 [欄 3] 自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之 [欄 4] 言易得也 [欄 5] 六三食舊德貞厲終吉 [欄 6] 三雖居剛而應上然質本陰柔處險而介二剛之間 [欄 7] 危懼非為訟者也祿者稱德而受食舊德謂處其素 [欄 8] 分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則 [欄 9] 終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險 [欄 10] 而承乘皆剛與居訟之時也 [欄 11] 或從王事无成 [欄 12] 柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為 [欄 13] 故曰或從王事无成謂從上而成不在□也訟者剛 [欄 14] 健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻 [欄 15] 皆以陰柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以 [欄 16] 能止為善也 [下半葉] [欄 1] 象曰食舊德從上吉也 [欄 2] 守其素分雖從上之所為非由己也故无成而終得 [欄 3] 其吉也 [欄 4] 九四不克訟復即命渝安貞吉 [欄 5] 四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履 [欄 6] 三而應初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟 [欄 7] 初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對 [欄 8] 敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為 [欄 9] 能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復 [欄 10] 即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂 [欄 11] 正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書 [欄 12] 云方命□族孟子云方命虐民夫剛健而不中正則 [欄 13] 躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也 [欄 14] 若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞 [欄 15] 則吉矣 [欄 16] 象曰復即命渝安貞不失也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-182 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page187-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 188｜印頁 9-183｜juan-1-song-end-and-shi-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 能如是則為无失矣所以吉也 [欄 2] 九五訟元吉 [欄 3] 以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉 [欄 4] 也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣 [欄 5] 象曰訟元吉以中正也 [欄 6] 中正之道何施而不元吉 [欄 7] 上九或錫之鞶帶終朝三褫之 [欄 8] 九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人 [欄 9] 之肆其剛強窮極於訟取禍喪身固其理也設或使 [欄 10] 之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人 [欄 11] 仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也 [欄 12] 象曰以訟受服亦不足敬也 [欄 13] 窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡 [欄 14] 况又禍患隨至乎 [欄 15] [欄 16] 師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭也 [圖記｜欄 15] 師｜坎下／坤上 [下半葉] [欄 1] 所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水 [欄 2] 為衆聚之象以一卦之義言之內險外順險道而以 [欄 3] 順行師之義也以爻言之一陽而為衆陰之主統衆 [欄 4] 之象也比以一陽為衆陰之主而在上君之象也師 [欄 5] 以一陽為衆陰之主而在下將帥之象也 [欄 6] 師貞丈人吉无咎 [欄 7] 師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民 [欄 8] 弗從也強驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之 [欄 9] 者必丈人則吉而无咎也蓋有吉而有咎者有无咎 [欄 10] 而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱帥 [欄 11] 師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司 [欄 12] 馬穰苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈 [欄 13] 為將也所謂丈人不必素居崇貴但其才謀德業衆 [欄 14] 所畏服則是也如穰苴既誅莊賈則衆心畏服乃丈 [欄 15] 人矣又如淮陰侯起於微賤遂為大將蓋其謀為有 [欄 16] 以使人尊畏也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-183 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page188-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 189｜印頁 9-184｜juan-1-shi-tuan-xiang-lines-one-two｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣 [欄 2] 能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而歸正 [欄 3] 王道止於是也 [欄 4] 剛中而應行險而順 [欄 5] 言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應 [欄 6] 信任之專也雖行險道而以順動所謂義兵王者之 [欄 7] 師也上順下險行險而順也 [欄 8] 以此毒天下而民從之吉又何咎矣 [欄 9] 師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之 [欄 10] 者以其義動也古者東征西怨民心從也如是故吉 [欄 11] 而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣其義故无 [欄 12] 咎也 [欄 13] 象曰地中有水師君子以容民畜衆 [欄 14] 地中有水水聚於地中為衆聚之象故為師也君子 [欄 15] 觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆也 [欄 16] 初六師出以律否臧凶 [下半葉] [欄 1] 初師之始也故言出師之義及行師之道在邦國興 [欄 2] 師而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動 [欄 3] 苟動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民 [欄 4] 害義也在行師而言律謂號令節制行師之道以號 [欄 5] 令節制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖 [欄 6] 使勝捷猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有 [欄 7] 之矣聖人之所戒也 [欄 8] 象曰師出以律失律凶也 [欄 9] 師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也 [欄 10] 九二在師中吉无咎王三錫命 [欄 11] 師卦惟九二一陽為衆陰所歸五居君位是其正應 [欄 12] 二乃師之主專制其事者也居下而專制其事唯在 [欄 13] 師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而 [欄 14] 得中道故吉而无咎蓋恃專則失為下之道不專則 [欄 15] 无成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉 [欄 16] 也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-184 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page189-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 190｜印頁 9-185｜juan-1-shi-lines-two-through-four｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 至于三也凡事至于三者極也六五在上既專意任 [欄 2] 復厚其寵數蓋禮不稱則威不重而下不信也他卦 [欄 3] 九二為六五所任者有矣唯師專主其事而為衆陰 [欄 4] 所歸故其義最大人臣之道於事无所敢專唯閫外 [欄 5] 之事則專制之雖制之在己然因師之力而能致者 [欄 6] 皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以天子 [欄 7] 禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣 [欄 8] 不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位 [欄 9] 則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公 [欄 10] 乃盡其職耳子道亦然唯孟子為知此義故曰事親 [欄 11] 若曾子者可也未當以曾子之孝為有餘也蓋子之 [欄 12] 身所能為者皆所當為也 [欄 13] 象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也 [欄 14] 在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非 [欄 15] 君寵任之則安得專征之權而有成功之吉象以二 [欄 16] 專主其事故發此義與前所云世儒之見異矣王三 [下半葉] [欄 1] 錫以恩命褒其成功所以懷萬邦也 [欄 2] 六三師或輿尸凶 [欄 3] 三居下卦之上居位當任者也不唯其才陰柔不中 [欄 4] 正師旅之事任當專一二既以剛中之才為上信倚 [欄 5] 必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也 [欄 6] 輿尸衆主也蓋指三也以三居下之上故發此義軍 [欄 7] 旅之事任不專一覆敗必矣 [欄 8] 象曰師或輿尸大无功也 [欄 9] 倚付二三安能成功豈唯无功必以致凶也 [欄 10] 六四師左次无咎 [欄 11] 師之進以強勇也四以柔居陰非能進而克捷者也 [欄 12] 知不能進而退故左次左次退舍也量宜進退乃所 [欄 13] 當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其 [欄 14] 退之得宜不論其才之能否也度不能進而完師以 [欄 15] 退愈於覆敗遠矣可進而退乃為咎也易之發此義 [欄 16] 以示後世其仁深矣 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-185 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page190-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 191｜印頁 9-186｜juan-1-shi-lines-four-through-six-and-bi-diagram｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰左次无咎未失常也 [欄 2] 行師之道因時施宜乃其常也故左次未必為失也 [欄 3] 如四退次乃得其宜是以无咎 [欄 4] 六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶 [欄 5] 五居君位興師之主也故言興師任將之道師之興必 [欄 6] 以蠻夷猾夏寇賊姦宄為生民之害不可懷來然後 [欄 7] 奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡於義宜獵 [欄 8] 取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下 [欄 9] 其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢 [欄 10] 武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師 [欄 11] 之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若 [欄 12] 以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長者 [欄 13] 也自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰 [欄 14] 唐郭子儀相州之敗是也 [欄 15] 象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 [欄 16] 長子謂二以中正之德合於上而受任以行若復使 [下半葉] [欄 1] 其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶宜矣 [欄 2] 上六大君有命開國承家小人勿用 [欄 3] 上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國 [欄 4] 封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者 [欄 5] 雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一 [欄 6] 道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之 [欄 7] 以金帛祿位可也不可使有國家而為政也小人平 [欄 8] 時易致驕盈况挾其功乎漢之英彭所以亡也聖人 [欄 9] 之深慮遠戒也此專言師終之義不取爻義蓋以其 [欄 10] 大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无 [欄 11] 位之地善處而无咎者也 [欄 12] 象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 [欄 13] 大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖賞其 [欄 14] 功小人則不可以有功而任用之用之必亂邦小人 [欄 15] 恃功而亂邦者古有之矣 [欄 16] [圖記｜欄 16] 比｜坤下／坎上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-186 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page191-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 192｜印頁 9-187｜juan-1-bi-judgment-and-tuan-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也人之類 [欄 2] 必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以 [欄 3] 次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之 [欄 4] 相切比無間莫如水之在地上故為比也又衆爻皆 [欄 5] 陰獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為 [欄 6] 比也 [欄 7] 比吉原筮元永貞无咎 [欄 8] 比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂 [欄 9] 人相親比必有其道苟非其道則有悔咎故必推原 [欄 10] 占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜 [欄 11] 也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可 [欄 12] 以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從 [欄 13] 上必求此三者則无咎也 [欄 14] 不寧方來後夫凶 [欄 15] 人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能 [欄 16] 保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自 [下半葉] [欄 1] 恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶况柔 [欄 2] 弱者乎夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非 [欄 3] 夫凡生天地之間者未有不相親比而能自存者也 [欄 4] 雖剛柔之至未有能獨立者也比之道由兩志相求 [欄 5] 兩志不相求則睽矣君懷撫其下下親輔於上親戚 [欄 6] 朋友鄉黨皆然故當上下合志以相從苟无相求之 [欄 7] 意則離而凶矣大抵人情相求則合相待則睽相持 [欄 8] 相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可 [欄 9] 緩也 [欄 10] 彖曰比吉也 [欄 11] 比輔也下順從也 [欄 12] 比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也 [欄 13] 釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所以為比 [欄 14] 也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也 [欄 15] 原筮元永貞无咎以剛中也 [欄 16] 推原筮決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-187 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page192-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 193｜印頁 9-188｜juan-1-bi-tuan-xiang-and-line-one｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也 [欄 2] 以陽剛當尊位為君德元也居中得正能永而貞也 [欄 3] 卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正 [欄 4] 是也 [欄 5] 不寧方來上下應也 [欄 6] 人之生不能保其安寧方且來求附比民不能自保 [欄 7] 故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安不寧而 [欄 8] 來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天 [欄 9] 下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附 [欄 10] 則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下 [欄 11] 羣陰比於五五比其衆乃上下應也 [欄 12] 後夫凶其道窮也 [欄 13] 衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比 [欄 14] 而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖 [欄 15] 夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道也 [欄 16] 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 [下半葉] [欄 1] 夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也 [欄 2] 先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比 [欄 3] 民也親撫諸侯所以比天下也 [欄 4] 初六有孚比之无咎 [欄 5] 初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而 [欄 6] 親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎也孚信 [欄 7] 之在中也 [欄 8] 有孚盈缶終來有他吉 [欄 9] 誠信充實於內若物之盈滿於缶中也缶質素之器 [欄 10] 言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有他吉 [欄 11] 也他非此也外也若誠實充於內物无不信豈用飾 [欄 12] 外以求比乎誠信中實雖他外皆當感而來從孚信 [欄 13] 比之本也 [欄 14] 象曰比之初六有他吉也 [欄 15] 言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致 [欄 16] 有他之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-188 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page193-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 194｜印頁 9-189｜juan-1-bi-lines-two-through-five｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 六二比之自內貞吉 [欄 2] 二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二 [欄 3] 處於內自內謂由己也擇才而用雖在乎上而以身 [欄 4] 許國必由於己己以得君道合而進乃得正而吉也 [欄 5] 以中正之道應上之求乃自內也不自失也汲汲以 [欄 6] 求比者非君子自重之道乃自失也 [欄 7] 象曰比之自內不自失也 [欄 8] 守己中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒 [欄 9] 嚴密二雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之 [欄 10] 自守以待上之求无乃涉後凶乎曰士之修己乃求 [欄 11] 上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天 [欄 12] 下之心非不切必待禮至然後出也 [欄 13] 六三比之匪人 [欄 14] 三不中正而所比皆不中正四陰柔而不中二存應 [欄 15] 而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔咎 [欄 16] 不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義 [下半葉] [欄 1] 各不同也 [欄 2] 象曰比之匪人不亦傷乎 [欄 3] 人之相比求安吉也乃比於匪人必將反得悔咎其 [欄 4] 亦可傷矣深戒失所比也 [欄 5] 六四外比之貞吉 [欄 6] 四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉 [欄 7] 也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也 [欄 8] 居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六 [欄 9] 居四亦為得正之義又陰柔不中之人能比於剛明 [欄 10] 中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則 [欄 11] 吉也數說相須其義始備 [欄 12] 象曰外比於賢以從上也 [欄 13] 外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之 [欄 14] 是比賢且從上所以吉也 [欄 15] 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 [欄 16] 五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-189 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page194-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 195｜印頁 9-190｜juan-1-bi-line-five｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及 [欄 2] 人發政施仁使天下蒙其惠澤是人君親比天下之 [欄 3] 道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道 [欄 4] 干譽欲以求下之比其道亦狹矣其能得天下之比 [欄 5] 乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用 [欄 6] 三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢 [欄 7] 也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍 [欄 8] 也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開 [欄 9] 一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用 [欄 10] 命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失 [欄 11] 前禽也王者顯明其比道天下自然來比來者撫之 [欄 12] 固不煦煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而 [欄 13] 不追來者則取之也此王道之大所以其民皥皥而 [欄 14] 莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无遠邇 [欄 15] 親疎之別也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都 [欄 16] 諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如 [下半葉] [欄 1] 是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣 [欄 2] 非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然 [欄 3] 以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之 [欄 4] 道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己 [欄 5] 也在朋友亦然修身誠意以待之親己與否在人而 [欄 6] 已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也於鄉 [欄 7] 黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也 [欄 8] 象曰顯比之吉位正中也 [欄 9] 顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之 [欄 10] 地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言 [欄 11] 正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中 [欄 12] 與正也訟與需是也 [欄 13] 舍逆取順失前禽也 [欄 14] 禮取不用命者乃是順取逆也順命而去者皆免矣 [欄 15] 矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失 [欄 16] 者前去之禽也言來者撫之去者不追也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-190 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page195-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 196｜印頁 9-191｜juan-1-bi-end-and-xiaoxu-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 邑人不誡上使中也 [欄 2] 不期誡於親近上之使下中平不偏遠近如一也 [欄 3] 上六比之无首凶 [欄 4] 六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其 [欄 5] 終善矣有其始而无其終者或有矣未有无其始而 [欄 6] 有終者也故比之无首至終則凶也此據比終而言 [欄 7] 然上六陰柔不中處險之極固非克終者也始比不 [欄 8] 以道勝於終者天下多矣 [欄 9] 象曰比之无首无所終也 [欄 10] 比既无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道 [欄 11] 終復何保故曰无所終也 [欄 12] [欄 13] 小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則 [欄 14] 為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也 [欄 15] 畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居 [欄 16] 巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然 [圖記｜欄 12] 小畜｜乾下／巽上 [下半葉] [欄 1] 巽陰也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止 [欄 2] 之也畜道之小者也又四以一陰得位為五陽所說 [欄 3] 得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜也小 [欄 4] 畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以陰故也 [欄 5] 象專以六四畜諸陽為成卦之義不言二體蓋舉其 [欄 6] 重者 [欄 7] 小畜亨密雲不雨自我西郊 [欄 8] 雲陰陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽倡而 [欄 9] 陰和順也故和若陰先陽倡不順也故不和不和則 [欄 10] 不能成雨雲之畜聚雖密而不成雨者自西郊故也 [欄 11] 東北陽方西南陰方自陰倡故不和而不能成雨以 [欄 12] 人觀之雲氣之興皆自四遠故云郊據四而言故云 [欄 13] 自我畜陽者四畜之主也 [欄 14] 象曰小畜柔得位而上下應之曰小畜 [欄 15] 言成卦之義也以陰居四又處上位柔得位也上下 [欄 16] 五陽皆應之為所畜也以一陰而畜五陽能係而不 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-191 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page196-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 197｜印頁 9-192｜juan-1-xiaoxu-tuan-xiang-and-lines-one-two｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 能固是以為小畜也象解成卦之義而加曰字者皆 [欄 2] 重卦名文勢當然單名卦唯革有曰字亦文勢然也 [欄 3] 健而巽剛中而志行乃亨 [欄 4] 以卦才言也內健而外巽健而能巽也二五居中剛 [欄 5] 中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居中為剛 [欄 6] 而得中又為中剛言畜陽則以柔巽言能亨則由剛 [欄 7] 中以成卦之義言則為陰畜陽以卦才言則陽為剛 [欄 8] 中才如是故畜雖小而能亨也 [欄 9] 密雲不雨尚往也自我西郊施未行也 [欄 10] 畜道不能成大如密雲而不成雨陰陽交而和則相 [欄 11] 固而成雨二氣不和陽尚往而上故不成雨蓋自我 [欄 12] 陰方之氣先倡故不和而不能成雨其功施未行也 [欄 13] 小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也 [欄 14] 象曰風行天上小畜君子以懿文德 [欄 15] 乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性惟柔順為能畜 [欄 16] 止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順 [下半葉] [欄 1] 以撓係之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美 [欄 2] 其文德畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道德 [欄 3] 經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美 [欄 4] 其文德文德方之道義為小也 [欄 5] 初九復自道何其咎吉 [欄 6] 初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才足以上 [欄 7] 進而復與在上同志其進復於上乃其道也故云復 [欄 8] 自道復既自道何過咎之有无咎而又有吉也諸爻 [欄 9] 言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善補過也雖 [欄 10] 使文義本善亦不害於不如是則有咎之義初九乃 [欄 11] 由其道而行无有過咎故云何其咎无咎之甚明也 [欄 12] 象曰復自道其義吉也 [欄 13] 陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正應在 [欄 14] 畜時乃相畜者也 [欄 15] 九二牽復吉 [欄 16] 二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-192 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page197-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 198｜印頁 9-193｜juan-1-xiaoxu-lines-two-three-four｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 居中為陰所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜 [欄 2] 則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連 [欄 3] 而復二陽並進則陰不能勝得遂其復矣故吉也曰 [欄 4] 遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以 [欄 5] 如是若已然則時已變矣尚何教誡乎五為巽體巽 [欄 6] 畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則巽畜 [欄 7] 乎乾全卦而言則一陰畜五陽也在易隨時取義皆 [欄 8] 如此也 [欄 9] 象曰牽復在中亦不自失也 [欄 10] 二居中得正者也剛柔進退不失乎中道也陽之復 [欄 11] 其勢必強二以處中故雖強於進亦不至於過剛過 [欄 12] 剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復發明其在 [欄 13] 中之美 [欄 14] 九三輿說輻夫妻反目 [欄 15] 三以陽爻居不得中而密比於四陰陽之情相求也 [欄 16] 又暱比而不中為陰畜制者也故不能前進猶車輿 [下半葉] [欄 1] 說去輪輻言不能行也夫妻反目陰制於陽者也今 [欄 2] 反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其 [欄 3] 夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有 [欄 4] 夫不失道而妻能制之者也故說輻反目二自為也 [欄 5] 象曰夫妻反目不能正室也 [欄 6] 夫妻反目蓋由不能正其室家也三自處不以道故 [欄 7] 四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目也 [欄 8] 六四有孚血去惕出无咎 [欄 9] 四於畜時處近君之位畜君者也若內有孚誠則五 [欄 10] 志信之從其畜也卦獨一陰畜衆陽者也諸陽之志 [欄 11] 係乎四四苟欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害 [欄 12] 唯盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害遠其 [欄 13] 危懼免也如此則可以无咎不然則不免乎害矣此 [欄 14] 以柔畜剛之道也以人君之威嚴而微細之臣有能 [欄 15] 畜止其欲者蓋有孚信以感之也 [欄 16] 象曰有孚惕出上合志也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-193 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page198-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 199｜印頁 9-194｜juan-1-xiaoxu-lines-four-five-six｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而无 [欄 2] 咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽 [欄 3] 皆從之矣 [欄 4] 九五有孚攣如富以其鄰 [欄 5] 小畜衆陽為陰所畜之時也五以中正居尊位而有 [欄 6] 孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從也五 [欄 7] 必援挽與之相濟是富以其鄰也五以居尊位之勢 [欄 8] 如富者推其財力與鄰比共之也君子為小人所困 [欄 9] 正人為羣邪所厄則在下者必攀援於上期於同進 [欄 10] 在上者必援引於下與之戮力非獨推己力以及人 [欄 11] 也固資在下之助以成其力耳 [欄 12] 象曰有孚攣如不獨富也 [欄 13] 有孚攣如蓋其鄰類皆牽攣而從之與衆同欲不獨 [欄 14] 有其富也君子之處難厄唯其至誠故得衆力之助 [欄 15] 而能濟其衆也 [欄 16] 上九既雨既處尚德載婦貞厲 [下半葉] [欄 1] 九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也 [欄 2] 為四所止也既雨和也既處止也陰之畜陽不和則 [欄 3] 不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故極而 [欄 4] 散小畜畜之小故極而成尚德載四用柔巽之德積 [欄 5] 滿而至於成也陰柔之畜剛非一朝一夕能成由積 [欄 6] 累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞厲 [欄 7] 婦謂陰以陰而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危 [欄 8] 厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎 [欄 9] 月幾望君子征凶 [欄 10] 月望則與日敵矣幾望言其盛將敵也陰已能畜陽 [欄 11] 而云幾望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然 [欄 12] 不已則將盛於陽而凶矣於幾望而為之戒曰婦將 [欄 13] 敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也幾望將盈之 [欄 14] 時若已望則陽已消矣尚何戒乎 [欄 15] 象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也 [欄 16] 既雨既處言畜道積滿而成也陰將盛極君子動則 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-194 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page199-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 200｜印頁 9-195｜juan-1-xiaoxu-end-and-lv-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 有凶也陰敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子 [欄 2] 安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則 [欄 3] 不至於凶矣 [欄 4] [欄 5] 履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有 [欄 6] 大小之別高下之等美惡之分是物畜然後有禮履 [欄 7] 所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下 [欄 8] 天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也 [欄 9] 禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為 [欄 10] 踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而 [欄 11] 曰柔履剛者剛乘柔常理不足道故易中唯言柔乘 [欄 12] 剛不言剛乘柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義 [欄 13] 履虎尾不咥人亨 [欄 14] 履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛 [欄 15] 上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如 [欄 16] 此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥齧 [圖記｜欄 4] 履｜兌下／乾上 [下半葉] [欄 1] 所以能亨也 [欄 2] 象曰履柔履剛也 [欄 3] 說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨 [欄 4] 兌以陰柔履藉乾之陽剛柔履剛也兌以說順應乎 [欄 5] 乾剛而履藉之下順乎上陰承乎陽天下之至理也 [欄 6] 所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履 [欄 7] 行其亨可知 [欄 8] 剛中正履帝位而不疚光明也 [欄 9] 九五以陽光中正尊履帝位苟无疚病得履道之至 [欄 10] 善光明者也疚謂疵病失履是也光明德盛而輝光 [欄 11] 也 [欄 12] 象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 [欄 13] 天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故 [欄 14] 取其象而為履君子觀履之象以辨別上下之分以 [欄 15] 定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然 [欄 16] 後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-195 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page200-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 201｜印頁 9-196｜juan-1-lv-xiang-and-lines-one-two-three｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位 [欄 2] 未稱德則君舉而進之士修其學至而君求之皆 [欄 3] 非有預於己也農工商賈勤其事而所享有限故皆 [欄 4] 有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日 [欄 5] 志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於 [欄 6] 利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由 [欄 7] 上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當 [欄 8] 其分以定民之心志也 [欄 9] 初九素履往无咎 [欄 10] 履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之 [欄 11] 才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人 [欄 12] 不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去 [欄 13] 乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則 [欄 14] 有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也 [欄 15] 故得其進則有為而无不善乃守其素履者也 [欄 16] 象曰素履之往獨行願也 [下半葉] [欄 1] 安履其素而往者非苟利也獨行其志願耳獨專也 [欄 2] 若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素 [欄 3] 也 [欄 4] 九二履道坦坦幽人貞吉 [欄 5] 九二居柔寬裕得中其所履坦坦然平易之道也雖 [欄 6] 所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞 [欄 7] 固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒 [欄 8] 象曰幽人貞吉中不自亂也 [欄 9] 履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈 [欄 10] 能安其所履故必幽人則能堅固而吉蓋其中心安 [欄 11] 靜不以利欲自亂也 [欄 12] 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君 [欄 13] 三以陰居陽志欲剛而體本陰柔安能堅其所履故 [欄 14] 如眇之視其見不明跛躄之履其行不遠才既不 [欄 15] 足而又處不得中履非其正以柔而務剛其履如此 [欄 16] 是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-196 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page201-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 202｜印頁 9-197｜juan-1-lv-lines-three-four-five-six｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 患故曰咥人凶武人為于大君如武暴之人而居人 [欄 2] 上肆其躁率而已非能順履而遠到也不中正而志 [欄 3] 剛乃為羣陽所與是以剛躁蹈危而得凶也 [欄 4] 象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也 [欄 5] 陰柔之人其才不足視不能明行不能遠而乃務剛 [欄 6] 所履如此其能免於害乎 [欄 7] 咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 [欄 8] 以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武 [欄 9] 人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所 [欄 10] 履不由其道如武人而為大君也 [欄 11] 九四履虎尾愬愬終吉 [欄 12] 九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之 [欄 13] 地无相得之義五復剛決之過故為履虎尾愬愬長 [欄 14] 懼之貌若能長懼則當終吉蓋九雖剛而志柔四雖 [欄 15] 近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也 [欄 16] 象曰愬愬終吉志行也 [下半葉] [欄 1] 能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去 [欄 2] 危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也 [欄 3] 九五夬履貞厲 [欄 4] 夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而 [欄 5] 行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下 [欄 6] 之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡 [欄 7] 天下之議雖窮堯之微必取乃其所以為聖也履帝 [欄 8] 位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦 [欄 9] 危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶為危道 [欄 10] 况剛明不足者乎易中云貞厲義各不同隨卦可見 [欄 11] 象曰夬履貞厲位正當也 [欄 12] 戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能專之 [欄 13] 勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也 [欄 14] 上九視履考祥其旋元吉 [欄 15] 上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福 [欄 16] 若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也人之 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-197 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page202-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 203｜印頁 9-198｜juan-1-lv-end-and-tai-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 所履考視其終若終始周完无疚善之至也是以元 [欄 2] 吉人之吉凶係其所履善惡之多寡吉凶之小大也 [欄 3] 象曰元吉在上大有慶也 [欄 4] 上履之終也人之所履善而吉至其終周旋无虧乃 [欄 5] 大有福慶之人也人之行貴乎有終 [欄 6] [欄 7] 泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒 [欄 8] 泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤陰在上乾陽居 [欄 9] 下天地陰陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰 [欄 10] 泰小往大來吉亨 [欄 11] 小謂陰大謂陽往往之於外也來來居於內也陽氣 [欄 12] 下降陰氣上交也陰陽和暢則萬物生遂天地之泰 [欄 13] 也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下 [欄 14] 臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子 [欄 15] 陰為小人君子來處於內小人往處於外是君子得 [欄 16] 位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云 [圖記｜欄 6] 泰｜乾下／坤上 [下半葉] [欄 1] 元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槩哉言 [欄 2] 吉亨則可包矣 [欄 3] 象曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下 [欄 4] 交而其志同也 [欄 5] 小往大來陰往而陽來也則是天地陰陽之氣相交 [欄 6] 而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其 [欄 7] 志意同也 [欄 8] 內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長 [欄 9] 小人道消也 [欄 10] 陽來居內陰往居外陽進而陰退也乾健在內坤順 [欄 11] 在外為內健而外順君子之道也君子在內小人在 [欄 12] 外是君子道長小人道消所以為泰也既取陰陽交 [欄 13] 和又取君子道長陰陽交和乃君子之道長也 [欄 14] 象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以 [欄 15] 左右民 [欄 16] 天地交而陰陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一八十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一八十三 [modern-page-footer] 9-198 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page203-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 204｜印頁 9-199｜juan-1-tai｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜 [欄 2] 以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成 [欄 3] 其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂 [欄 4] 遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化 [欄 5] 育之功成其豐美之利也如春氣發生萬物則為播 [欄 6] 植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地 [欄 7] 之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法 [欄 8] 制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也 [欄 9] 初九拔茅茹以其彙征吉 [欄 10] 初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否 [欄 11] 則君子退而窮處時既泰則志在上進也君子之進 [欄 12] 必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而 [欄 13] 起矣茹根之相牽連者故以為象彙類也賢者以其 [欄 14] 類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類 [欄 15] 不唯志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小 [欄 16] 人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位 [下半葉] [欄 1] 則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小 [欄 2] 人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣蓋 [欄 3] 各從其類也 [欄 4] 象曰拔茅征吉志在外也 [欄 5] 時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取 [欄 6] 茅茹彙征之象志在外上進也 [欄 7] 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 [欄 8] 二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二 [欄 9] 君臣同德是以剛中之才為上所專任故二雖居臣 [欄 10] 位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之 [欄 11] 道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之 [欄 12] 道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治 [欄 13] 之之道必有包含荒穢之量則其施為寬裕詳密與 [欄 14] □事理而人安之若无含弘之度有忿疾之心則无 [欄 15] 深遠之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故 [欄 16] 在包荒也用馮河泰寧之世人情習於久安安於守 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一八十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一八十五 [modern-page-footer] 9-199 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page204-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 205｜印頁 9-200｜juan-1-tai｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於 [欄 2] 斯時也馮河謂其剛果足以濟深越險也自古泰治 [欄 3] 之世必漸至於衰替蓋由狃習安逸因循而然自非 [欄 4] 剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊也故 [欄 5] 曰用馮河或疑上云包荒則是包含寬容此云用馮 [欄 6] 河則是奮發改革似相反也不知以含容之量施剛 [欄 7] 果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於 [欄 8] 泰則苟安逸而已惡能復深思遠慮及於遐遠之事 [欄 9] 哉治夫泰者當周及庶事雖遐遠不可遺若事之微 [欄 10] 隱賢才之在僻陋皆遐遠者也時泰則固遺之矣朋 [欄 11] 亡夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而 [欄 12] 正之非絕去其朋與之私則不能也故云朋亡自古 [欄 13] 立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈 [欄 14] 則害於近戚限田產則妨於貴家如此之類既不能 [欄 15] 斷以大公而必行則是牽於朋比也治泰不能朋亡 [欄 16] 則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之 [下半葉] [欄 1] 德故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也 [欄 2] 象曰包荒得尚于中行以光大也 [欄 3] 象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合 [欄 4] 中行之德而其道光明顯大也 [欄 5] 九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有 [欄 6] 福 [欄 7] 三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在 [欄 8] 下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與 [欄 9] 陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无 [欄 10] 常泰也无常往而不返者謂陰當復也平者陂往者 [欄 11] 復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸 [欄 12] 常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰 [欄 13] 之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求 [欄 14] 也不失所期為孚如是則於其祿食有福益也祿食 [欄 15] 謂福祉善處泰者其福可長也蓋德善日積則福祿 [欄 16] 日臻德踰於祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一八十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一八十七 [modern-page-footer] 9-200 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page205-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 206｜印頁 9-201｜juan-1-tai｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 道而喪敗者也 [欄 2] 象曰无往不復天地際也 [欄 3] 无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上陰 [欄 4] 升于上必復于下屈伸往來之常理也因天地交際 [欄 5] 之道明否泰不常之理以為戒也 [欄 6] 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 [欄 7] 六四處泰之過中以陰在上志在下復上二陰亦志 [欄 8] 在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也鄰 [欄 9] 其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富 [欄 10] 而從者其志同也三陰皆在下之物居上乃失其實 [欄 11] 其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相 [欄 12] 合也夫陰陽之升降乃時運之否泰或交或散理之 [欄 13] 常也泰既過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有 [欄 14] 福蓋三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也 [欄 15] 故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義 [欄 16] 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 [下半葉] [欄 1] 翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三陰在上皆失 [欄 2] 其實故也陰本在下之物今乃居上是失實也不待 [欄 3] 告戒而誠意相與者蓋其中心所願故也理當然者 [欄 4] 天也衆所同者時也 [欄 5] 六五帝乙歸妹以祉元吉 [欄 6] 史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝 [欄 7] 乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明德恤祀稱帝乙 [欄 8] 者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法 [欄 9] 者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使 [欄 10] 降其尊貴以順從其夫也六五以陰柔居君位下應 [欄 11] 於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝 [欄 12] 乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元 [欄 13] 吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也 [欄 14] 象曰以祉元吉中以行願也 [欄 15] 所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志 [欄 16] 願也有中德所以能任剛中之賢所聽從者皆其志 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一八十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一八十九 [modern-page-footer] 9-201 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page206-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 207｜印頁 9-202｜juan-1-tai-end-and-pi-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 願也非其所欲能從之乎 [欄 2] 上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 [欄 3] 掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終 [欄 4] 將反於否如城土頽圮復反于隍也上泰之終六以 [欄 5] 小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者 [欄 6] 上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下 [欄 7] 之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則 [欄 8] 亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命 [欄 9] 者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自 [欄 10] 近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有 [欄 11] 雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者將否而 [欄 12] 方告命為可羞吝否不由於告命也 [欄 13] 象曰城復于隍其命亂也 [欄 14] 城復于隍矣雖其命之亂不可止也 [欄 15] [欄 16] 否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物 [圖記｜欄 15] 否｜坤下／乾上 [下半葉] [欄 1] 理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上 [欄 2] 地下天地相交陰陽和暢則為泰天處上地處下是 [欄 3] 天地隔絕不相交通所以為否也 [欄 4] 否之匪人 [欄 5] 天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為 [欄 6] 萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則 [欄 7] 不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔 [欄 8] 闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之 [欄 9] 理人道豈能无也既否則泰矣 [欄 10] 不利君子貞大往小來 [欄 11] 夫上下交通剛柔和合君子之道也否則反是故不 [欄 12] 利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而 [欄 13] 陰來也小人道長君子道消之象故為否也 [欄 14] 彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交 [欄 15] 而萬物不通也上下不交而天下无邦也內陰而外陽 [欄 16] 內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十一 [modern-page-footer] 9-202 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page207-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 208｜印頁 9-203｜juan-1-pi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不 [欄 2] 交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政 [欄 3] 以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上 [欄 4] 下不交是天下无邦國之道也陰柔在內陽剛在外 [欄 5] 君子往居於外小人來處於內小人道長君子道消 [欄 6] 之時也 [欄 7] 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿 [欄 8] 天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否 [欄 9] 塞之象而以儉損其德避免禍難不可榮居祿位也 [欄 10] 否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其 [欄 11] 身故宜晦處窮約也 [欄 12] 初六拔茅茹以其彙貞吉亨 [欄 13] 泰與否皆取茅為象者以羣陽羣陰同在下有牽連 [欄 14] 之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為 [欄 15] 亨始以內小人外君子為否之義復以初六否而在 [欄 16] 下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下 [下半葉] [欄 1] 者君子也否之三陰上皆有應在否隔之時隔絕不 [欄 2] 相通故无應義初六能與其類貞同其節則處否之 [欄 3] 吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸 [欄 4] 道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也 [欄 5] 象曰拔茅貞吉志在君也 [欄 6] 爻以六自守於下明君子處下之道象復推明以象 [欄 7] 君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨 [欄 8] 善也以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在 [欄 9] 天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在 [欄 10] 君也 [欄 11] 六二包承小人吉大人否亨 [欄 12] 六二其質則陰柔其居則中正以陰柔小人而言則 [欄 13] 方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為 [欄 14] 身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉 [欄 15] 己屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道 [欄 16] 之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十三 [modern-page-footer] 9-203 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page208-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 209｜印頁 9-204｜juan-1-pi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 順上之心未嘗无也 [欄 2] 象曰大人否亨不亂羣也 [欄 3] 大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身 [欄 4] 雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之 [欄 5] 否也不云君子而云大人能如是則其道大矣 [欄 6] 六三包羞 [欄 7] 三以陰柔不中不正而居否又切近於上非能守道 [欄 8] 安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮 [欄 9] 邪濫无所不至可羞耻也 [欄 10] 象曰包羞位不當也 [欄 11] 陰柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處 [欄 12] 不當位所為不以道也 [欄 13] 九四有命无咎疇離祉 [欄 14] 四以陽剛健體居近君之位是以濟否之才而得高 [欄 15] 位者也足以輔上濟否然當居道方否之時處逼近 [欄 16] 之地所惡在居功取忌而已若能使動必出於君命 [下半葉] [欄 1] 威柄一歸於上則无咎而其志行矣能使事皆出於 [欄 2] 君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗 [欄 3] 也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉 [欄 4] 也小人之進亦以其類同也 [欄 5] 象曰有命无咎志行也 [欄 6] 有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也 [欄 7] 九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 [欄 8] 五以陽剛中正之德居尊位故能休息天下之否大 [欄 9] 人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以馴 [欄 10] 致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸 [欄 11] 將反泰不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來 [欄 12] 曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維 [欄 13] 繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固 [欄 14] 尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所 [欄 15] 以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存 [欄 16] 者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十五 [modern-page-footer] 9-204 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page209-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 210｜印頁 9-205｜juan-1-pi-end-and-tongren-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也 [欄 2] 象曰大人之吉位正當也 [欄 3] 有大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是 [欄 4] 以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位 [欄 5] 謂之大寶 [欄 6] 上九傾否先否後喜 [欄 7] 上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則 [欄 8] 泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後 [欄 9] 傾喜也否傾則泰矣後喜也 [欄 10] 象曰否終則傾何可長也 [欄 11] 否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然 [欄 12] 反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否 [欄 13] 之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也 [欄 14] [欄 15] 同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不 [欄 16] 交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次 [圖記｜欄 14] 同人｜離下／乾上 [下半葉] [欄 1] 又世之方否必與人同力乃能濟同人所以次否也 [欄 2] 為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎 [欄 3] 上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾 [欄 4] 之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人 [欄 5] 之義也又卦唯一陰衆陽所欲同亦同人之義也他 [欄 6] 卦固有一陰者在同人之時而二五相應天火相同 [欄 7] 故其義大 [欄 8] 同人于野亨利涉大川利君子貞 [欄 9] 野謂曠野取遠與外之義夫同人者以天下大同之 [欄 10] 道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合 [欄 11] 乃暱比之情耳故于野謂不以暱近情之所私而 [欄 12] 于郊野曠遠之地既不繫所私乃至公大同之道无 [欄 13] 遠不同也其亨可知能與天下大同是天下皆同之 [欄 14] 也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故 [欄 15] 利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復 [欄 16] 言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十七 [modern-page-footer] 9-205 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page210-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 211｜印頁 9-206｜juan-1-tongren｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 故雖居千里之遠生千歲之後若合符節推而行之 [欄 2] 四海之廣兆民之衆莫不同小人則唯用其私意所 [欄 3] 比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為 [欄 4] 阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子之貞正 [欄 5] 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人 [欄 6] 言成卦之義柔得位謂二以陰居陰得其正位也五 [欄 7] 中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中 [欄 8] 正而二以柔順中正應之各得其正其德同也故為 [欄 9] 同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖專 [欄 10] 以二言 [欄 11] 同人曰 [欄 12] 此三字羨文 [欄 13] 同人于野亨利涉大川乾行也 [欄 14] 至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天德也 [欄 15] 文明以健中正而應君子正也 [欄 16] 又以二體言其義有文明之德而剛健以中正之道 [下半葉] [欄 1] 相應乃君子之正道也 [欄 2] 唯君子能能通天下之志 [欄 3] 天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之 [欄 4] 志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則 [欄 5] 能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大 [欄 6] 同之道然後能中正合乎乾行也 [欄 7] 象曰天與火同人君子以類族辨物 [欄 8] 不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火 [欄 9] 性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象 [欄 10] 而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子 [欄 11] 小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同 [欄 12] 凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也 [欄 13] 初九同人于門无咎 [欄 14] 九居同人之初而无繫應是无偏私同人之公者也 [欄 15] 故為出門同人出門謂在外在外則无私暱之偏其 [欄 16] 同博而公如此則无過咎也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一九十九 [modern-page-footer] 9-206 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page211-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 212｜印頁 9-207｜juan-1-tongren｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰出門同人又誰咎也 [欄 2] 出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也 [欄 3] 有厚薄親疏之異過咎所由生也既无所偏黨誰其 [欄 4] 咎之 [欄 5] 六二同人于宗吝 [欄 6] 二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同於所 [欄 7] 繫應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二 [欄 8] 若陽爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也 [欄 9] 象曰同人于宗吝道也 [欄 10] 諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不 [欄 11] 取君義蓋私比非人君之道相同以私為可吝也 [欄 12] 九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 [欄 13] 三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時 [欄 14] 志在於同卦惟一陰諸陽之志皆欲同之三又與之 [欄 15] 比然二以中正之道與五相應三以剛強居二五之 [欄 16] 間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏 [下半葉] [欄 1] 兵戎于林莽之中懷惡而內負不直故又畏懼時升 [欄 2] 高陵以傾望如此至於三歲之久終不敢興此爻深 [欄 3] 見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶也 [欄 4] 象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也 [欄 5] 所敵者五既剛且正且可奪乎故畏懼伏藏也至于 [欄 6] 三歲不興矣終安能行乎 [欄 7] 九四乘其墉弗克攻吉 [欄 8] 四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣 [欄 9] 所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之 [欄 10] 之義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則 [欄 11] 為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其 [欄 12] 凶大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居 [欄 13] 柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其 [欄 14] 吉宜矣 [欄 15] 象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也 [欄 16] 所以乘其墉而弗克攻之者以其義之弗克也以邪 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百一 [modern-page-footer] 9-207 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page212-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 213｜印頁 9-208｜juan-1-tongren-end-and-dayou-diagram｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝因窮而 [欄 2] 反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之 [欄 3] 義者二爻居二五之間也初終遠故取義別 [欄 4] 九五同人先號咷而後笑大師克相遇 [欄 5] 九五同于二而為三四二陽所隔五自以義直理勝 [欄 6] 故不勝憤抑至于號咷然邪不勝正雖為所隔終必 [欄 7] 得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非 [欄 8] 理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克 [欄 9] 者見二陽之強也九五君位而爻不取人君同人之 [欄 10] 義者蓋五專以私暱應於二而失其中正之德人君 [欄 11] 當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號 [欄 12] 咷後遇則笑是私暱之情非大同之體也二之在下 [欄 13] 尚以同於宗為吝況人君乎五既於君道无取故更 [欄 14] 不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君 [欄 15] 子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金中 [欄 16] 誠相同出處語默无不同天下莫能間也同者一也 [下半葉] [欄 1] 一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不 [欄 2] 能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心 [欄 3] 之言其臭如蘭謂其言意味深長也 [欄 4] 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 [欄 5] 先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也 [欄 6] 雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之故言 [欄 7] 能相克也相克謂能勝見二陽之強也 [欄 8] 上九同人于郊无悔 [欄 9] 郊在外而遠之地求同者必相親相與上九居外而 [欄 10] 无應終无與同者也始有同則至終或有睽悔處遠 [欄 11] 而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終 [欄 12] 无所悔也 [欄 13] 象曰同人于郊志未得也 [欄 14] 居遠莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志 [欄 15] 不得遂雖无悔非善處也 [欄 16] [圖記｜欄 16] 大有｜乾下／離上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百三 [modern-page-footer] 9-208 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page213-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 214｜印頁 9-209｜juan-1-dayou｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與 [欄 2] 人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在 [欄 3] 天上火之處高其明及遠萬物之衆无不照見為大 [欄 4] 有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸 [欄 5] 也上下應之為大有之義大有盛大豐有也 [欄 6] 大有元亨 [欄 7] 卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其義者如 [欄 8] 比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈 [欄 9] 人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元 [欄 10] 亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也 [欄 11] 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有 [欄 12] 言卦之所以為大有也五以陰居君位柔得尊位也 [欄 13] 處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居 [欄 14] 尊執柔固衆之所歸也而又有虛中文明大中之德 [欄 15] 故上下同志應之所以為大有也 [欄 16] 其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 [下半葉] [欄 1] 卦之德內剛健而外文明六五之君應於乾之九二 [欄 2] 五之性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎 [欄 3] 乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其 [欄 4] 德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎 [欄 5] 大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非 [欄 6] 大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善 [欄 7] 者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為 [欄 8] 大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元 [欄 9] 義也无有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也 [欄 10] 唯升之彖誤隨他卦作大亨曰諸卦之元與乾不同 [欄 11] 何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義他 [欄 12] 卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣 [欄 13] 為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎 [欄 14] 事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後 [欄 15] 於興也得而後有失非得則何以有失也至於善惡 [欄 16] 治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百五 [modern-page-footer] 9-209 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page214-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 215｜印頁 9-210｜juan-1-dayou｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 元者善之長也 [欄 2] 象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命 [欄 3] 火高在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶 [欄 4] 之義君子觀大有之象以遏絕衆惡揚明善類以奉 [欄 5] 順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大 [欄 6] 有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善 [欄 7] 而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也 [欄 8] 初九无交害匪咎艱則无咎 [欄 9] 九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之 [欄 10] 失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不有害以子 [欄 11] 貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則无咎言富 [欄 12] 有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而 [欄 13] 知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕 [欄 14] 侈之心生矣所以有咎也 [欄 15] 象曰大有初九无交害也 [欄 16] 在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以 [下半葉] [欄 1] 不交涉於害也 [欄 2] 九二大車以載有攸往无咎 [欄 3] 九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居 [欄 4] 柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之 [欄 5] 任如大車之材強壯能勝載重物也可以任重行遠 [欄 6] 故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以 [欄 7] 二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣 [欄 8] 象曰大車以載積中不敗也 [欄 9] 壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之 [欄 10] 強能勝大有之任也 [欄 11] 九三公用亨于天子小人弗克 [欄 12] 三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公 [欄 13] 侯上承天子天子居天下之尊率土之濱莫非王臣 [欄 14] 在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者 [欄 15] 之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位 [欄 16] 有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百七 [modern-page-footer] 9-210 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page215-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 216｜印頁 9-211｜juan-1-dayou｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為 [欄 2] 私不知公以奉上之道故曰小人弗克也 [欄 3] 象曰公用亨于天子小人害也 [欄 4] 公當用亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯 [欄 5] 能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰 [欄 6] 豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣 [欄 7] 奉上之道以其為己之私民衆財豐則反擅其富強 [欄 8] 益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害 [欄 9] 也 [欄 10] 九四匪其彭无咎 [欄 11] 九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛 [欄 12] 則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎謂 [欄 13] 能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之高位苟 [欄 14] 處太盛則致凶咎彭盛多之貌詩載驅云汶水湯湯 [欄 15] 行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武 [欄 16] 王戎馬之盛也 [下半葉] [欄 1] 象曰匪其彭无咎明辨□也 [欄 2] 能不處其盛而得无咎者蓋有明辨之智也□明智 [欄 3] 也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故 [欄 4] 能損抑不敢至於滿極也 [欄 5] 六五厥孚交如威如吉 [欄 6] 六五當大有之時居君位虛中為孚信之象人君執 [欄 7] 柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於 [欄 8] 上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心 [欄 9] 安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如 [欄 10] 有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志說從又 [欄 11] 有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣 [欄 12] 象曰厥孚交如信以發志也 [欄 13] 威如之吉易而无備也 [欄 14] 下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠 [欄 15] 信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信 [欄 16] 之志下之從上猶響之應聲也威如之所以吉者謂 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百九 [modern-page-footer] 9-211 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page216-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 217｜印頁 9-212｜juan-1-dayou-end-and-colophon｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之 [欄 2] 道備謂備上之求責也 [欄 3] 上九自天祐之吉无不利 [欄 4] 上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其 [欄 5] 有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有 [欄 6] 不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎 [欄 7] 理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有 [欄 8] 文明之德上能降志以應之為尚賢崇善之義其處 [欄 9] 如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎 [欄 10] 天而獲天祐故所往皆吉无所不利也 [欄 11] 象曰大有上吉自天祐也 [欄 12] 大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐助 [欄 13] 之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之 [欄 14] 云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順 [欄 15] 又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履 [欄 16] 五五虛中信也思順謂謙退不居尚賢謂志從於五 [下半葉] [欄 1] 大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻 [欄 2] 之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上 [欄 3] 九无不利上九在上履信思順故在上而得吉蓋自 [欄 4] 天祐也 [欄 5] [欄 6] [欄 7] [欄 8] [欄 9] [欄 10] [欄 11] [欄 12] [欄 13] [欄 14] [欄 15] [欄 16] [圖記｜欄 5] seal [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷一一百十一 [lower-column-16-volume-end-title] 伊川易傳卷一 [modern-page-footer] 9-212 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page217-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 218｜印頁 9-213｜juan-2-title-label-and-qian-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] [欄 2] [欄 3] [欄 4] [欄 5] [欄 6] [欄 7] [欄 8] [欄 9] [欄 10] [欄 11] [欄 12] [欄 13] [欄 14] [欄 15] [欄 16] [下半葉] [欄 1] [欄 2] [欄 3] [欄 4] [欄 5] [欄 6] 謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不 [欄 7] 可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也為 [欄 8] 卦坤上艮下地中有山也地體卑下山高大之物而 [欄 9] 居地之下謙之象也以崇高之德而處卑之下謙之 [欄 10] 義也 [欄 11] 謙亨君子有終 [欄 12] 謙有亨之道也有其德而不居謂之謙人以謙巽自 [欄 13] 處何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理 [欄 14] 故樂天而不競內充故退讓而不矜安履乎謙終身 [欄 15] 不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君 [欄 16] 子有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕 [圖記｜欄 5] 謙｜艮下／坤上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-title-label-main] 欽定四庫全書 [upper-title-label-category] 經部 [upper-title-label-volume] 伊川易傳卷二 [upper-collation-official-right] 詳校官侍郎臣謝墉 [upper-collation-official-left] 通政使司副使臣莫瞻菉覆勘 [upper-general-collator] 總校官檢討臣何思鈞 [upper-proofreader] 校對官編修臣朱紱 [upper-copyist] 謄錄監生臣丁幼經 [lower-column-1] 欽定四庫全書 [lower-column-2] 伊川易傳卷二 [lower-column-3-author-attribution] 宋程子撰 [lower-column-4-section-title] 周易上經 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一 [modern-page-footer] 9-213 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page218-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 219｜印頁 9-214｜juan-2-qian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 於謙亦不能安行而固守不能有終也 [欄 2] 象曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行 [欄 3] 濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際 [欄 4] 故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以 [欄 5] 其處卑所以其氣上行交於天皆以卑降而亨也 [欄 6] 天道虧盈而益謙 [欄 7] 以天行而言盈者則虧謙者則益日月陰陽是也 [欄 8] 地道變盈而流謙 [欄 9] 以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益 [欄 10] 增也 [欄 11] 鬼神害盈而福謙 [欄 12] 鬼神謂造化之迹盈滿者禍害之謙損者福祐之凡 [欄 13] 過而損不足而益者皆是也 [欄 14] 人道惡盈而好謙 [欄 15] 人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至德 [欄 16] 故聖人詳言所以戒盈而勸謙也 [下半葉] [欄 1] 謙尊而光卑而不可踰君子之終也 [欄 2] 謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其 [欄 3] 德實高不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而 [欄 4] 不變有終也故尊光 [欄 5] 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 [欄 6] 地體卑下山之高大而在地中外卑下而內蘊高大 [欄 7] 之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑 [欄 8] 下之中蘊其崇高也若言崇高蘊於卑下之中則文 [欄 9] 理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物 [欄 10] 平施君子觀謙之象山而在地下是高者下之卑者 [欄 11] 上之見抑高舉下損過益不及之義以施於事則裒 [欄 12] 取多者增益寡者稱物之多寡以均其施與使得其 [欄 13] 平也 [欄 14] 初六謙謙君子用涉大川吉 [欄 15] 初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至 [欄 16] 謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三 [modern-page-footer] 9-214 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page219-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 220｜印頁 9-215｜juan-2-qian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 衆所共與也雖用涉險難亦无患害況居平易乎何 [欄 2] 所不吉也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔 [欄 3] 居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失 [欄 4] 也 [欄 5] 象曰謙謙君子以自牧也 [欄 6] 謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自 [欄 7] 處也詩云自牧歸□ [欄 8] 六二鳴謙貞吉 [欄 9] 二以柔順居中是為謙德積於中謙德充積於中故 [欄 10] 發於外見於聲音顏色故曰鳴謙居中得正有中正 [欄 11] 之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞 [欄 12] 則吉者六二之貞吉所自有也 [欄 13] 象曰鳴謙貞吉中心得也 [欄 14] 二之謙德由至誠積於中所以發於聲音中心所自 [欄 15] 得也非勉為之也 [欄 16] 九三勞謙君子有終吉 [下半葉] [欄 1] 三以陽剛之德而居下體為衆陰所宗履得其位為 [欄 2] 下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙 [欄 3] 德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當 [欄 4] 天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然 [欄 5] 可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終 [欄 6] 則吉夫樂高喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣況 [欄 7] 有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之 [欄 8] 心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安 [欄 9] 履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則 [欄 10] 吉也九三以剛居正能終者也此爻之德最盛故象 [欄 11] 辭特重 [欄 12] 象曰勞謙君子萬民服也 [欄 13] 能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有 [欄 14] 功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮 [欄 15] 言恭謙也者致恭以存其位者也有勞而不自矜伐 [欄 16] 有功而不自以為德是其德弘厚之至也言以其功 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五 [modern-page-footer] 9-215 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page220-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 221｜印頁 9-216｜juan-2-qian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 勞而自謙以下於人也德言盛禮言恭以其德言之 [欄 2] 則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫 [欄 3] 謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以 [欄 4] 守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君 [欄 5] 子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其 [欄 6] 位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道如此如言 [欄 7] 為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言其令 [欄 8] 名者為善之故也 [欄 9] 六四无不利撝謙 [欄 10] 四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三 [欄 11] 又有大功德為上所任衆所宗而已居其上當恭畏 [欄 12] 以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所 [欄 13] 不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進 [欄 14] 退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也 [欄 15] 象曰无不利撝謙不違則也 [欄 16] 凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵 [下半葉] [欄 1] 伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動 [欄 2] 作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則 [欄 3] 也謂得其宜也 [欄 4] 六五不富以其鄰利用侵伐无不利 [欄 5] 富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執 [欄 6] 謙順以接於下衆所歸也故不富而能有其鄰也鄰 [欄 7] 近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所 [欄 8] 歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後 [欄 9] 能懷服天下故利用行侵伐也威德並著然後盡君 [欄 10] 道之宜而无所不利也蓋五之謙柔當防於過故發 [欄 11] 此義 [欄 12] 象曰利用侵伐征不服也 [欄 13] 征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不 [欄 14] 用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也 [欄 15] 上六鳴謙利用行師征邑國 [欄 16] 六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二七 [modern-page-footer] 9-216 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page221-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 222｜印頁 9-217｜juan-2-qian-end-yu-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 謙而反居高未得遂其謙之志故至發於聲音又柔 [欄 2] 處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地 [欄 3] 非任天下之事然人之行己必須剛柔相濟上謙之 [欄 4] 極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑 [欄 5] 國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私 [欄 6] 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 [欄 7] 謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也 [欄 8] 雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用 [欄 9] 行師征邑國也 [欄 10] [欄 11] 豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義 [欄 12] 而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和悅 [欄 13] 樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫 [欄 14] 也九四為動之主上下羣陰所共應也坤又承之以 [欄 15] 順是以動而上下順應故為和豫之義以二象言之 [欄 16] 雷出於地上陽始潛閉於地中及其動而出地奮發 [圖記｜欄 10] 豫｜坤下／震上 [下半葉] [欄 1] 其聲通暢和豫故為豫也 [欄 2] 豫利建侯行師 [欄 3] 豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹 [欄 4] 屏所以共安天下諸侯和順則萬民悅服兵師之興 [欄 5] 衆心和悅則順從而有功故悅豫之道利於建侯行 [欄 6] 師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬 [欄 7] 邦聚大衆非和悅不能使之服從也 [欄 8] 彖曰豫剛應而志行順以動豫 [欄 9] 剛應謂四為羣陰所應剛得衆應也志行謂陽志上 [欄 10] 行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤 [欄 11] 順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也 [欄 12] 豫順以動故天地如之而況建侯行師乎 [欄 13] 以豫順而動則天地如之而弗違況建侯行師豈有 [欄 14] 不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以 [欄 15] 先天後天而不違者亦順乎理而已 [欄 16] 天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二九 [modern-page-footer] 9-217 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page222-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 223｜印頁 9-218｜juan-2-yu-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 刑罰清而民服 [欄 2] 復詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之 [欄 3] 度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而 [欄 4] 民興於善刑罰清簡而萬民服也 [欄 5] 豫之時義大矣哉 [欄 6] 既言豫順之道矣然其旨味淵永言盡而意有餘也 [欄 7] 故復贊之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔 [欄 8] 涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義用 [欄 9] 大者皆贊其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅 [欄 10] 言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大 [欄 11] 者也 [欄 12] 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配 [欄 13] 祖考 [欄 14] 雷者陽氣奮發陰陽相薄而成聲也陽始潛閉地中 [欄 15] 及其動則出地奮震也始閉鬱及奮發則通暢和豫 [欄 16] 故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也 [下半葉] [欄 1] 先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作樂樂以褒 [欄 2] 崇功德其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛 [欄 3] 也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也 [欄 4] 初六鳴豫凶 [欄 5] 初六以陰柔居下四豫之主也而應之是不中正之 [欄 6] 小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至發 [欄 7] 於聲音輕淺如是必至於凶也鳴發於聲也 [欄 8] 象曰初六鳴豫志窮凶也 [欄 9] 云初六謂其以陰柔處下而志意窮極不勝其豫至 [欄 10] 於鳴也必驕肆而致凶矣 [欄 11] 六二介于石不終日貞吉 [欄 12] 逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時 [欄 13] 合也唯六二一爻處中正又无應為自守之象當豫 [欄 14] 之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如 [欄 15] 石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心悅之 [欄 16] 故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十一 [modern-page-footer] 9-218 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page223-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 224｜印頁 9-219｜juan-2-yu-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可 [欄 2] 安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子 [欄 3] 因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子 [欄 4] 上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先 [欄 5] 見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終 [欄 6] 日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知 [欄 7] 彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神妙矣 [欄 8] 乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也 [欄 9] 不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為 [欄 10] 諂交於下以和易故過則為瀆君子見於幾微故不 [欄 11] 至於過也所謂幾者始動之微也吉凶之端可先見 [欄 12] 而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君 [欄 13] 子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不 [欄 14] 惑而明見幾而動豈俟終日也斷別也其判別可見 [欄 15] 矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見 [欄 16] 柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故贊之曰萬夫之 [下半葉] [欄 1] 望 [欄 2] 象曰不終日貞吉以中正也 [欄 3] 能不終日而貞且吉者以有中正之德也中正故其 [欄 4] 守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之道為教 [欄 5] 之意深矣 [欄 6] 六三盱豫悔遲有悔 [欄 7] 六三陰而居陽不中不正之人也以不中正而處豫 [欄 8] 動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不中正不為 [欄 9] 四所取故有悔也四豫之主與之切近苟遲遲而不 [欄 10] 前則見棄絕亦有悔也蓋處身不正進退皆有悔吝 [欄 11] 當如之何在正身而已君子處己有道以禮制心雖 [欄 12] 處豫時不失中正故无悔也 [欄 13] 象曰盱豫有悔位不當也 [欄 14] 自處不當失中正也是以進退有悔 [欄 15] 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 [欄 16] 豫之所以為豫者由九四也為動之主動而衆陰悅 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十三 [modern-page-footer] 9-219 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page224-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 225｜印頁 9-220｜juan-2-yu-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 順為豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛 [欄 2] 而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大 [欄 3] 行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之 [欄 4] 位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上 [欄 5] 之倚任而下无同德之助所以疑也唯當盡其至誠 [欄 6] 勿有疑慮則朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至誠 [欄 7] 而已苟盡其至誠則何患乎其无助也簪聚也簪之 [欄 8] 名簪取聚髮也或曰卦唯一陽安得同德之助曰居 [欄 9] 上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天 [欄 10] 是也四以陽剛迫近君位而專主乎豫聖人宜為之 [欄 11] 戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣 [欄 12] 之正也如此而專主於豫乃是任天下之事而致時 [欄 13] 於豫者也故唯戒以至誠勿疑 [欄 14] 象曰由豫大有得志大行也 [欄 15] 由己而致天下於樂豫故為大有得謂其志得大行 [欄 16] 也 [下半葉] [欄 1] 六五貞疾恒不死 [欄 2] 六五以陰柔居君位當豫之時沈溺於豫不能自立 [欄 3] 者也權之所主衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆 [欄 4] 非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君 [欄 5] 受制於專權之臣也居得君位貞也受制於下有疾 [欄 6] 苦也六居尊位權雖失而位未亡也故云貞疾恒不 [欄 7] 死言貞而有疾常疾而不死如漢魏□世之君也人 [欄 8] 君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而 [欄 9] 於五乃見其強逼者四本无失故於四言大臣任天 [欄 10] 下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去 [欄 11] 己之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而 [欄 12] 四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也 [欄 13] 蒙亦以陰居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾 [欄 14] 者時不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失之於 [欄 15] 人危亡之道也故蒙相應則倚任者也豫相逼則失 [欄 16] 權者也又上下之心專歸於四也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十五 [modern-page-footer] 9-220 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page225-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 226｜印頁 9-221｜juan-2-yu-end-sui-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也 [欄 2] 貞而疾由乘剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亡 [欄 3] 也 [欄 4] 上六冥豫成有渝无咎 [欄 5] 上六陰柔非有中正之德以陰居上不正也而當豫 [欄 6] 極之時以君子居斯時亦當戒懼況陰柔乎乃耽肆 [欄 7] 於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昏冥已成也 [欄 8] 若能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人 [欄 9] 之失苟能自變皆可以无咎故冥豫雖已成能變則 [欄 10] 善也聖人發此義所以勸遷善也故更不言冥之凶 [欄 11] 專言渝之无咎 [欄 12] 象曰冥豫在上何可長也 [欄 13] 昏冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速 [欄 14] 渝也 [欄 15] [欄 16] 隨序卦豫必有隨故受之以隨夫悅豫之道物所隨 [圖記｜欄 15] 隨｜震下／兌上 [下半葉] [欄 1] 也隨所以次豫也為卦兌上震下兌為說震為動說 [欄 2] 而動動而說皆隨之義女隨人者也以少女從長男 [欄 3] 隨之義也又震為雷兌為澤雷震於澤中澤隨而動 [欄 4] 隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之 [欄 5] 初往居乾之上陽來下於陰也以陽下陰陰必說隨 [欄 6] 為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復 [欄 7] 有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備 [欄 8] 隨元亨利貞无咎 [欄 9] 隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與己隨 [欄 10] 於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大 [欄 11] 亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事 [欄 12] 而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後 [欄 13] 能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎 [欄 14] 彖曰隨剛來而下柔動而說隨 [欄 15] 大亨貞无咎而天下隨時 [欄 16] 卦所以為隨以剛來而下柔動而說也謂乾之上九 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十七 [modern-page-footer] 9-221 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page226-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 227｜印頁 9-222｜juan-2-sui-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 來居坤之下坤之初六往居乾之上以陽剛來下於 [欄 2] 陰柔是以上下下以貴下賤能如是物之所說隨也 [欄 3] 又下動而上說動而可說也所以隨也如是則可大 [欄 4] 亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正 [欄 5] 則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時 [欄 6] 也故云天下隨時 [欄 7] 隨時之義大矣哉 [欄 8] 君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道 [欄 9] 之深知幾能權者不能與於此也故贊之曰隨時之 [欄 10] 義大矣哉凡贊之者欲人知其義之大玩而識之也 [欄 11] 此贊隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是 [欄 12] 兩事 [欄 13] 象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息 [欄 14] 雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨 [欄 15] 時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之 [欄 16] 君子以嚮晦入宴息君子晝則自強不息及嚮昏晦 [下半葉] [欄 1] 則入居於內宴息以安其身起居隨時適其宜也禮 [欄 2] 君子晝不居內夜不居外隨時之道也 [欄 3] 初九官有渝貞吉出門交有功 [欄 4] 九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也 [欄 5] 既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉 [欄 6] 所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交 [欄 7] 有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見 [欄 8] 其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎 [欄 9] 之言雖善為惡也苟以親愛而隨之則是私情所與 [欄 10] 豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交 [欄 11] 不以私故其隨當而有功 [欄 12] 象曰官有渝從正吉也 [欄 13] 既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔 [欄 14] 吝 [欄 15] 出門交有功不失也 [欄 16] 出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二十九 [modern-page-footer] 9-222 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page227-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 228｜印頁 9-223｜juan-2-sui-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 六二係小子失丈夫 [欄 2] 二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云 [欄 3] 若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在 [欄 4] 上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈 [欄 5] 夫也係小子而失丈夫舍正應而從不正其咎大矣 [欄 6] 二有中正之德非必至如是也在隨之時當為之戒 [欄 7] 也 [欄 8] 象曰係小子弗兼與也 [欄 9] 人之所隨得正則遠邪從非則失是无兩從之理二 [欄 10] 苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專 [欄 11] 一也 [欄 12] 六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 [欄 13] 丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者 [欄 14] 小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大 [欄 15] 抵陰柔不能自立常親係於所近者上係於四故下 [欄 16] 失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也如昏之 [下半葉] [欄 1] 隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也 [欄 2] 四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故 [欄 3] 三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得 [欄 4] 所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道 [欄 5] 以隨於上苟取愛說以遂所求如此乃小人邪諂趨 [欄 6] 利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必 [欄 7] 得者乃正事君子之隨也 [欄 8] 象曰係丈夫志舍下也 [欄 9] 既隨於上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍 [欄 10] 卑而從高也於隨為善矣 [欄 11] 九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎 [欄 12] 九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正 [欄 13] 亦凶有獲謂得天下之心隨於己為臣之道當使恩 [欄 14] 威一出於上衆心皆隨於君若人心從己危疑之道 [欄 15] 也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道 [欄 16] 以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十一 [modern-page-footer] 9-223 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page228-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 229｜印頁 9-224｜juan-2-sui-end-gu-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 孔明是也皆德及於民而民隨之其得民之隨所以 [欄 2] 成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也 [欄 3] 其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以 [欄 4] 明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无 [欄 5] 逼上之嫌勢重而无專強之過非聖人大賢則不能 [欄 6] 也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有 [欄 7] 誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎 [欄 8] 象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 [欄 9] 居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无 [欄 10] 咎蓋明哲之功也 [欄 11] 九五孚于嘉吉 [欄 12] 九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可 [欄 13] 知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而 [欄 14] 已下應二之正中為隨善之義 [欄 15] 象曰孚于嘉吉位正中也 [欄 16] 處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂 [下半葉] [欄 1] 嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善 [欄 2] 隨之所防者過也蓋心所說隨則不知其過矣 [欄 3] 上六拘係之乃從維之王用亨于西山 [欄 4] 上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨 [欄 5] 之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繫之也謂 [欄 6] 隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太 [欄 7] 王用此道亨王業于西山太王避狄之難去□來岐 [欄 8] □人老稚扶攜以隨之如歸市蓋其人心之隨固結 [欄 9] 如此用此故能亨盛其王業於西山西山岐山也周 [欄 10] 之王業蓋興於此上居隨極固為太過然在得民之 [欄 11] 隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣 [欄 12] 象曰拘係之上窮也 [欄 13] 隨之固如拘繫維持隨道之窮極也 [欄 14] [欄 15] 蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之 [欄 16] 義以為次也夫喜悅以隨於人者必有事也无事則 [圖記｜欄 14] 蠱｜巽下／艮上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十三 [modern-page-footer] 9-224 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page229-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 230｜印頁 9-225｜juan-2-gu-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有 [欄 2] 事也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是 [欄 3] 為蠱象蠱之義壞亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壞 [欄 4] 之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂 [欄 5] 其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事之象故云 [欄 6] 蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以 [欄 7] 成蠱也以卦之才言之所以治蠱也 [欄 8] 蠱元亨利涉大川 [欄 9] 既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自 [欄 10] 然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟 [欄 11] 時之艱難險阻也故曰利涉大川 [欄 12] 先甲三日後甲三日 [欄 13] 甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首 [欄 14] 也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日蓋推原 [欄 15] 先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然 [欄 16] 也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日 [下半葉] [欄 1] 言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮 [欄 2] 其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後 [欄 3] 利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之 [欄 4] 治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞 [欄 5] 於救世而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之 [欄 6] 首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也 [欄 7] 發號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也 [欄 8] 彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱 [欄 9] 以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九 [欄 10] 上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在 [欄 11] 上者也今往居於上陰柔卑而在下者也今來居於 [欄 12] 下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順 [欄 13] 理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止 [欄 14] 也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治 [欄 15] 蠱是以元亨也 [欄 16] 蠱元亨而天下治也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十五 [modern-page-footer] 9-225 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page230-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 231｜印頁 9-226｜juan-2-gu-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者 [欄 2] 苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止 [欄 3] 齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善 [欄 4] 而亨也如此則天下治矣 [欄 5] 利涉大川往有事也 [欄 6] 方天下壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所 [欄 7] 事也 [欄 8] 先甲三日後甲三日終則有始天行也 [欄 9] 夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知 [欄 10] 終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將 [欄 11] 然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也 [欄 12] 象曰山下有風蠱君子以振民育德 [欄 13] 山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象 [欄 14] 君子觀有事之象以振濟於民養育其德也在己則 [欄 15] 養德於天下則濟民君子之所事无大於此二者 [欄 16] 初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 [下半葉] [欄 1] 初六雖居最下成卦由之有主之義居內在下而為 [欄 2] 主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子 [欄 3] 而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終 [欄 4] 吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順 [欄 5] 體乃陰柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不 [欄 6] 克幹而言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克 [欄 7] 濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱 [欄 8] 之大法也 [欄 9] 象曰幹父之蠱意承考也 [欄 10] 子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事 [欄 11] 以置父於无咎之地常懷惕厲則終得其吉也盡誠 [欄 12] 於父事吉之道也 [欄 13] 九二幹母之蠱不可貞 [欄 14] 九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫 [欄 15] 在上陰柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣 [欄 16] 輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十七 [modern-page-footer] 9-226 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page231-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 232｜印頁 9-227｜juan-2-gu-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 母之蠱之道也夫子之於母當以柔巽輔導之使得 [欄 2] 於義不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道 [欄 3] 乎以婦人言之則陰柔可知若伸己剛陽之道□然 [欄 4] 矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意 [欄 5] 巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可 [欄 6] 貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為 [欄 7] 甚高之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道 [欄 8] 則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成 [欄 9] 王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不 [欄 10] 失道則可矣固不能使之為羲黃堯舜之事也二巽 [欄 11] 體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹 [欄 12] 母蠱之道也 [欄 13] 象曰幹母之蠱得中道也 [欄 14] 二得中道而不過剛幹母蠱之善者也 [欄 15] 九三幹父之蠱小有悔无大咎 [欄 16] 三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也 [下半葉] [欄 1] 以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而 [欄 2] 不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛 [欄 3] 陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大 [欄 4] 過咎也然有小悔已非善事親也 [欄 5] 象曰幹父之蠱終无咎也 [欄 6] 以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也蓋剛斷 [欄 7] 能幹不失正而有順所以終无咎也 [欄 8] 六四裕父之蠱往見吝 [欄 9] 四以陰居陰柔順之才也所處得正故為寬裕以處 [欄 10] 其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而 [欄 11] 已若往幹過常之事則不勝而見吝也以陰柔而无 [欄 12] 應助往安能濟 [欄 13] 象曰裕父之蠱往未得也 [欄 14] 以四之才守常居寬裕之時則可矣欲有所往則未 [欄 15] 得也加其所任則不勝矣 [欄 16] 六五幹父之蠱用譽 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二二十九 [modern-page-footer] 9-227 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page232-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 233｜印頁 9-228｜juan-2-gu-end-lin-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 五居尊位以陰柔之質當人君之幹而下應於九二 [欄 2] 是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之 [欄 3] 然□實陰柔故不能為創始開基之事承其舊業則 [欄 4] 可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才 [欄 5] 則不能繼世之君雖柔弱之資苟能任剛賢則可以 [欄 6] 為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也 [欄 7] 象曰幹父用譽承以德也 [欄 8] 幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以 [欄 9] 剛中之德也 [欄 10] 上九不事王侯高尚其事 [欄 11] 上九居蠱之終无繫應於下處事之外无所事之地 [欄 12] 也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子 [欄 13] 不偶於時而高潔自守不累於世務者也故云不事 [欄 14] 王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始 [欄 15] 曾子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於 [欄 16] 天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士 [下半葉] [欄 1] 之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔 [欄 2] 自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安 [欄 3] 於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身 [欄 4] 者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象 [欄 5] 所謂志可則者進退合道者也 [欄 6] 象曰不事王侯志可則也 [欄 7] 如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯蓋進 [欄 8] 退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為 [欄 9] 法則也 [欄 10] [欄 11] 臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者 [欄 12] 事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大 [欄 13] 之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤 [欄 14] 上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨 [欄 15] 天下之物密近相臨者莫若地與水故地上有水則 [欄 16] 為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆 [圖記｜欄 10] 臨｜兌下／坤上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十一 [modern-page-footer] 9-228 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page233-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 234｜印頁 9-229｜juan-2-lin-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 是在卦取自上臨下臨民之義 [欄 2] 臨元亨利貞 [欄 3] 以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也 [欄 4] 至于八月有凶 [欄 5] 二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽 [欄 6] 雖方長至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人 [欄 7] 為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極 [欄 8] 而圖其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安 [欄 9] 治未有久而不亂者蓋不能戒於盛也方其盛而不 [欄 10] 知戒故狃安富而驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂 [欄 11] 則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也 [欄 12] 彖曰臨剛浸而長 [欄 13] 說而順剛中而應 [欄 14] 大亨以正天之道也 [欄 15] 浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和說而順 [欄 16] 也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之 [下半葉] [欄 1] 道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛 [欄 2] 正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得 [欄 3] 正也兌為說說乃和也□□云決而和 [欄 4] 至于八月有凶消不久也 [欄 5] 臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方 [欄 6] 長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽 [欄 7] 始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二陰 [欄 8] 長而陽消矣故云消不久也在陰陽之氣言之則消 [欄 9] 長如循環不可易也以人事言之則陽為君子陰為 [欄 10] 小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶 [欄 11] 之理而慮備之常不至於滿極則无凶也 [欄 12] 象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆 [欄 13] 澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无 [欄 14] 若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象 [欄 15] 則教思无窮親臨於民則有教導之意思也无窮至 [欄 16] 誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十三 [modern-page-footer] 9-229 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page234-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 235｜印頁 9-230｜juan-2-lin｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義 [欄 2] 初九咸臨貞吉 [欄 3] 咸感也陽長之時感動於陰四應於初感之者也比 [欄 4] 他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是 [欄 5] 以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其 [欄 6] 正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位蓋初終 [欄 7] 之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有 [欄 8] 既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各 [欄 9] 隨其事也 [欄 10] 象曰咸臨貞吉志行正也 [欄 11] 所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之 [欄 12] 正其志正也 [欄 13] 九二咸臨吉无不利 [欄 14] 二方陽長而漸盛感動於六五中順之君其交之親 [欄 15] 故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然 [欄 16] 如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也 [下半葉] [欄 1] 象曰咸臨吉无不利未順命也 [欄 2] 未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又 [欄 3] 云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盜跖之所樹 [欄 4] 歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字 [欄 5] 之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不 [欄 6] 殊也九二與五感應以臨下蓋以剛德之長而又得 [欄 7] 中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五 [欄 8] 順體而二說體又陰陽相應故象特明其非由說順 [欄 9] 也 [欄 10] 六三甘臨无攸利既憂之无咎 [欄 11] 三居下之上臨人者也陰柔而說體又處不中正以 [欄 12] 甘說臨人者也在上而以甘說臨下失德之甚无所 [欄 13] 利也兌性既說又乘二陽之上陽方長而上進故不 [欄 14] 安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以 [欄 15] 自處則无咎也邪說由己能憂而改之復何咎乎 [欄 16] 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十五 [modern-page-footer] 9-230 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page235-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 236｜印頁 9-231｜juan-2-lin｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 陰柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不 [欄 2] 當位也既能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎 [欄 3] 不長也 [欄 4] 六四至臨无咎 [欄 5] 四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨 [欄 6] 道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初 [欄 7] 處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所 [欄 8] 處當也 [欄 9] 象曰至臨无咎位當也 [欄 10] 居近君之位為得其任以陰處四為得其正與初相 [欄 11] 應為下賢所以无咎蓋由位之當也 [欄 12] 六五知臨大君之宜吉 [欄 13] 五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能 [欄 14] 倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身 [欄 15] 臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任 [欄 16] 其知者適足為不知惟能取天下之善任天下之聰 [下半葉] [欄 1] 明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應 [欄 2] 於九二剛中之賢任之以臨下乃己以明知臨天下 [欄 3] 大君之所宜也其吉可知 [欄 4] 象曰大君之宜行中之謂也 [欄 5] 君臣道合蓋以氣類相求五有中德故能倚任剛中 [欄 6] 之賢成大君之宜成知臨之功蓋由行其中德也人 [欄 7] 君之於賢才非道同德合豈能用也 [欄 8] 上六敦臨吉无咎 [欄 9] 上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與 [欄 10] 初二雖非正應然大率陰求於陽又其至順故志在 [欄 11] 從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至 [欄 12] 也故曰敦臨所以吉而无咎陰柔在上非能臨者宜 [欄 13] 有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之 [欄 14] 終而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地 [欄 15] 止以在上言 [欄 16] 象曰敦臨之吉志在内也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十七 [modern-page-footer] 9-231 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page236-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 237｜印頁 9-232｜juan-2-lin-and-guan｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知 [欄 2] 也 [欄 3] [欄 4] 觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所 [欄 5] 以次臨也凡觀視於物則為觀為觀於下則為觀如 [欄 6] 樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民 [欄 7] 俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風行地上徧 [欄 8] 觸萬類周觀之象也二陽在上四陰在下陽剛居尊 [欄 9] 為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則惟取觀見隨時 [欄 10] 為義也 [欄 11] 觀盥而不薦有孚顒若 [欄 12] 予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之表儀必 [欄 13] 極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗 [欄 14] 廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至 [欄 15] 誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地 [欄 16] 求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人 [圖記｜欄 3] 觀｜坤下／巽上 [下半葉] [欄 1] 心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟 [欄 2] 則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表 [欄 3] 儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少 [欄 4] 散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻 [欄 5] 仰之矣顒仰望也 [欄 6] 彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下 [欄 7] 五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故 [欄 8] 曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正 [欄 9] 以巽順中正之德為觀於天下也 [欄 10] 觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也 [欄 11] 為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰而從 [欄 12] 化也不薦謂不使誠意少散也 [欄 13] 觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 [欄 14] 天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒 [欄 15] 則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天 [欄 16] 下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二三十九 [modern-page-footer] 9-232 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page237-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 238｜印頁 9-233｜juan-2-guan｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 有差忒至神之道莫可名言惟聖人默契體其妙用 [欄 2] 設為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞 [欄 3] 其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設 [欄 4] 教而天下服矣 [欄 5] 象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 [欄 6] 風行地上周及庶物為由歷周覽之象故先王體之 [欄 7] 為省方之禮以觀民俗而設政教也天子巡省四方 [欄 8] 觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以 [欄 9] 禮是也省方觀民也設教為民觀也 [欄 10] 初六童觀小人无咎君子吝 [欄 11] 六以陰柔之質居遠於陽是以觀見者淺近如童稚 [欄 12] 然故曰童觀陽剛中正在上賢聖之君也近之則見 [欄 13] 其道德之盛所觀深遠初乃遠之所見不明如童蒙 [欄 14] 之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃 [欄 15] 常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也 [欄 16] 象曰初六童觀小人道也 [下半葉] [欄 1] 所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也 [欄 2] 六二闚觀利女貞 [欄 3] 二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二陰暗柔 [欄 4] 弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少 [欄 5] 見而不能甚明也二既不能明見剛陽中正之道則 [欄 6] 利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子 [欄 7] 之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能 [欄 8] 如女子之順從則不失中正乃為利也 [欄 9] 象曰闚觀女貞亦可醜也 [欄 10] 君子不能觀見剛陽中正之大道而僅闚覘其彷彿 [欄 11] 雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也 [欄 12] 六三觀我生進退 [欄 13] 三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當 [欄 14] 其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施 [欄 15] 為出於己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正 [欄 16] 而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎以能 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十一 [modern-page-footer] 9-233 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page238-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 239｜印頁 9-234｜juan-2-guan｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 順也 [欄 2] 象曰觀我生進退未失道也 [欄 3] 觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也 [欄 4] 六四觀國之光利用賓于王 [欄 5] 觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四 [欄 6] 切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光 [欄 7] 輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其 [欄 8] 行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣 [欄 9] 四雖陰柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者 [欄 10] 也利用賓于王夫聖明在上則懷抱才德之人皆願 [欄 11] 進于朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之德 [欄 12] 國家之治光華盛美所宜賓于王朝效其智力上輔 [欄 13] 於君以施澤天下故云利用賓于王也古者有賢德 [欄 14] 之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賓 [欄 15] 象曰觀國之光尚賓也 [欄 16] 君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者 [下半葉] [欄 1] 蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉 [欄 2] 故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀 [欄 3] 見國之盛德光華古人所謂非常之遇也所以志願 [欄 4] 登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志 [欄 5] 尚其志意願慕賓于王朝也 [欄 6] 九五觀我生君子无咎 [欄 7] 九五居人君之位時之治亂俗之美惡繫乎己而已 [欄 8] 觀己之生若天下之俗皆君子矣則是己之所為政 [欄 9] 化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是 [欄 10] 己之所為政治未善不能免於咎也 [欄 11] 象曰觀我生觀民也 [欄 12] 我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民 [欄 13] 民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也 [欄 14] 上九觀其生君子无咎 [欄 15] 上九以陽剛之德處於上為下之所觀而不當位是 [欄 16] 賢人君子不在於位而道德為天下所觀仰者也觀 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十三 [modern-page-footer] 9-234 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page239-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 240｜印頁 9-235｜juan-2-guan-and-shihe｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 其生觀其所生也謂出於己者德業行義也既為天 [欄 2] 下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也 [欄 3] 苟未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也 [欄 4] 象曰觀其生志未平也 [欄 5] 雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自慎省觀 [欄 6] 其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不 [欄 7] 可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未 [欄 8] 得安也故云志未平也平謂安寧也 [欄 9] [欄 10] 噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合 [欄 11] 也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也 [欄 12] 噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上 [欄 13] 下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之 [欄 14] 中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上 [欄 15] 下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象 [欄 16] 推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天 [圖記｜欄 9] 噬嗑｜震下／離上 [下半葉] [欄 1] 下則為有強梗或讒邪間隔於其間故天下之事不 [欄 2] 得合也當用刑罰小則懲戒大則誅戮以除去之然 [欄 3] 後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬 [欄 4] 事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天 [欄 5] 地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間 [欄 6] 也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒 [欄 7] 邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之 [欄 8] 大害也聖人觀噬嗑之象推之於天下萬事皆使去 [欄 9] 其間隔而合之則无不和且治矣噬嗑者治天下之 [欄 10] 大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在 [欄 11] 二體明照而威震乃用刑之象也 [欄 12] 噬嗑亨利用獄 [欄 13] 噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以 [欄 14] 有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道 [欄 15] 宜用刑獄也天下之間非刑獄何以去之不云利用 [欄 16] 刑而云利用獄者卦有明照之象利於察獄也獄者 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十五 [modern-page-footer] 9-235 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page240-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 241｜印頁 9-236｜juan-2-shihe｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設 [欄 2] 防與致刑也 [欄 3] 彖曰頤中有物曰噬嗑 [欄 4] 噬嗑而亨 [欄 5] 頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑 [欄 6] 之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨 [欄 7] 剛柔分動而明雷電合而章 [欄 8] 以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為 [欄 9] 明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動 [欄 10] 而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章 [欄 11] 也照與威並行用獄之道也能照則无所隱情有威 [欄 12] 則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照 [欄 13] 並用之意 [欄 14] 柔得中而上行雖不當位利用獄也 [欄 15] 六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖 [欄 16] 不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之 [下半葉] [欄 1] 道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寬縱五為用獄之 [欄 2] 主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利 [欄 3] 用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非 [欄 4] 治獄之宜也 [欄 5] 象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法 [欄 6] 象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有 [欄 7] 噬象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以 [欄 8] 明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也 [欄 9] 初九屨校滅趾无咎 [欄 10] 九居初最下无位者也下民之象為受刑之人當用 [欄 11] 刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足 [欄 12] 以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢 [欄 13] 進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之 [欄 14] 福也言懲之於小與初故得无咎也初與上无位為 [欄 15] 受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者 [欄 16] 也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十七 [modern-page-footer] 9-236 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page241-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 242｜印頁 9-237｜juan-2-shihe｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 无陰陽之位陰陽係於奇偶豈容无也然諸卦初上 [欄 2] 不言當位不當位者蓋初終之義為大臨之初九則 [欄 3] 以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位 [欄 4] 之位非陰陽之位也 [欄 5] 象曰屨校滅趾不行也 [欄 6] 屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不 [欄 7] 行也古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使 [欄 8] 不進於惡也 [欄 9] 六二噬膚滅鼻无咎 [欄 10] 二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得 [欄 11] 正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易 [欄 12] 服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也 [欄 13] 深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初 [欄 14] 剛是用刑于剛強之人刑剛強之人必須深痛故至 [欄 15] 滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待 [欄 16] 強暴不相妨 [下半葉] [欄 1] 象曰噬膚滅鼻乘剛也 [欄 2] 深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛強之人不 [欄 3] 得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也 [欄 4] 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 [欄 5] 三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得 [欄 6] 其當而刑于人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾 [欄 7] 腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷于口也用刑而人 [欄 8] 不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬 [欄 9] 間而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至於遇毒 [欄 10] 然用刑非為不當也故雖可吝而亦小噬而嗑之非 [欄 11] 有咎也 [欄 12] 象曰遇毒位不當也 [欄 13] 六三以陰居陽處位不當自處不當故所刑者難服 [欄 14] 而反毒之也 [欄 15] 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 [欄 16] 九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二四十九 [modern-page-footer] 9-237 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page242-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 243｜印頁 9-238｜juan-2-shihe-and-bi-diagram｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聯骨 [欄 2] 者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金 [欄 3] 取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛 [欄 4] 直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九四剛 [欄 5] 而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔 [欄 6] 則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者 [欄 7] 皆不貞也在噬嗑四最為善 [欄 8] 象曰利艱貞吉未光也 [欄 9] 凡言未光其道未光大也戒於利艱貞蓋其所不足 [欄 10] 也不得中正故也 [欄 11] 六五噬乾肉得黃金貞厲无咎 [欄 12] 五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居 [欄 13] 尊位乘在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣 [欄 14] 其為間甚大非易噬也故為噬乾肉也得黃金黃中 [欄 15] 色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黃 [欄 16] 金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎 [下半葉] [欄 1] 六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲 [欄 2] 則得无咎也以柔居尊而當噬嗑之時豈可不貞固 [欄 3] 而懷危懼哉 [欄 4] 象曰貞厲无咎得當也 [欄 5] 所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛 [欄 6] 而能守正慮危也 [欄 7] 上九何校滅耳凶 [欄 8] 上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其 [欄 9] 間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不 [欄 10] 可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在 [欄 11] 頸也 [欄 12] 象曰何校滅耳聰不明也 [欄 13] 人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之 [欄 14] 大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而 [欄 15] 滅傷其耳誡聰之不明也 [欄 16] [圖記｜欄 16] 賁｜離下／艮上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十一 [modern-page-footer] 9-238 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page243-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 244｜印頁 9-239｜juan-2-bi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁 [欄 2] 賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚 [欄 3] 則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有 [欄 4] 文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百 [欄 5] 物之所聚也下有火則照見其上草木品彙皆被其 [欄 6] 光彩有賁飾之象故為賁也 [欄 7] 賁亨小利有攸往 [欄 8] 物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而 [欄 9] 加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利 [欄 10] 於進也 [欄 11] 彖曰賁亨 [欄 12] 柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文 [欄 13] 也文明以止人文也 [欄 14] 卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾也下 [欄 15] 體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上 [欄 16] 而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之 [下半葉] [欄 1] 事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來 [欄 2] 文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能 [欄 3] 致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸 [欄 4] 往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由 [欄 5] 飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也 [欄 6] 賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而 [欄 7] 顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二 [欄 8] 卦之變共成賁義而象分言上下各主一事者蓋離 [欄 9] 明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人 [欄 10] 文也此承上文言陰陽剛柔相文者天之文也止於 [欄 11] 文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然 [欄 12] 之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則 [欄 13] 有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰 [欄 14] 能識之天文天之理也人文人之道也 [欄 15] 觀乎天文以察時變 [欄 16] 天文謂日月星辰之錯列寒暑陰陽之代變觀其運 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十三 [modern-page-footer] 9-239 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page244-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 245｜印頁 9-240｜juan-2-bi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 行以察四時之遷改也 [欄 2] 觀乎人文以化成天下 [欄 3] 人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮 [欄 4] 俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦 [欄 5] 變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象 [欄 6] 而成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與 [欄 7] 天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而 [欄 8] 上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大 [欄 9] 有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山 [欄 10] 附于地剝是也有取二象兼取二爻交變為義者風 [欄 11] 雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是 [欄 12] 也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤 [欄 13] 之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木 [欄 14] 上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山 [欄 15] 下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如 [欄 16] 剝上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於 [下半葉] [欄 1] 下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛 [欄 2] 來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上 [欄 3] 行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體 [欄 4] 而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰 [欄 5] 卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾 [欄 6] 中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故 [欄 7] 云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變 [欄 8] 而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也 [欄 9] 象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 [欄 10] 山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類 [欄 11] 皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照 [欄 12] 之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄 [欄 13] 也折獄者人君之所致慎也豈可恃其明而輕自用 [欄 14] 乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下 [欄 15] 有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄 [欄 16] 之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十五 [modern-page-footer] 9-240 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page245-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 246｜印頁 9-241｜juan-2-bi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 用文以折獄也 [欄 2] 初九賁其趾舍車而徒 [欄 3] 初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在 [欄 4] 下者也君子在无位之地无所施於天下惟自賁飾 [欄 5] 其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道 [欄 6] 正其所行守節處義其行不苟義或不當則舍車輿 [欄 7] 而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也舍車而徒 [欄 8] 之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二 [欄 9] 非正也九之剛明守義不近與於二而遠應于四舍 [欄 10] 易而從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是 [欄 11] 故君子所賁世俗所羞世俗所賁君子所賤以車徒 [欄 12] 為言者因趾與行為義也 [欄 13] 象曰舍車而徒義弗乘也 [欄 14] 舍車而徒行者於義不可以乘也初應四正也從二 [欄 15] 非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君 [欄 16] 子之賁守其義而已 [下半葉] [欄 1] 六二賁其須 [欄 2] 卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁 [欄 3] 之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也 [欄 4] 因其質而加飾耳故取須義須隨順而動者也動止 [欄 5] 唯繫於所附猶善惡不由于賁也二之文明惟為賁 [欄 6] 飾善惡則繫其質也 [欄 7] 象曰賁其須與上興也 [欄 8] 以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止惟繫 [欄 9] 所附也猶加飾于物因其質而賁之善惡在其質也 [欄 10] 九三賁如濡如永貞吉 [欄 11] 三處文明之極與二四二陰間處相賁賁之盛者也 [欄 12] 故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如 [欄 13] 光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二 [欄 14] 四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾 [欄 15] 也賁飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又 [欄 16] 下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十七 [modern-page-footer] 9-241 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page246-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 247｜印頁 9-242｜juan-2-bi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰永貞之吉終莫之陵也 [欄 2] 飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也 [欄 3] 其賁既常而正誰能陵之乎 [欄 4] 六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾 [欄 5] 四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故 [欄 6] 不獲相賁而皤如皤皤白也未獲賁也馬在下而動者 [欄 7] 也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰 [欄 8] 如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣己之 [欄 9] 所乘與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第 [欄 10] 始為其間隔耳 [欄 11] 象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也 [欄 12] 四與初相遠而三介於其間是所當之位為可疑也 [欄 13] 雖為三寇讎所隔未得親於婚媾然其正應理直義 [欄 14] 勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无 [欄 15] 怨尤也 [欄 16] 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 [下半葉] [欄 1] 六五以陰柔之質密比于上九剛陽之賢陰比于陽 [欄 2] 復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守 [欄 3] 國故城豐多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之 [欄 4] 地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指 [欄 5] 上九也六五雖居君位而陰柔之才不足自守與上 [欄 6] 之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘園 [欄 7] 也若能受賁於上九受其裁制如束帛而戔戔則雖 [欄 8] 其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功 [欄 9] 終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故 [欄 10] 謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛 [欄 11] 喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用也其資於人 [欄 12] 與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴於人乃其宜也 [欄 13] 非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也 [欄 14] 象曰六五之吉有喜也 [欄 15] 能從人以成賁之功享其吉美是有喜也 [欄 16] 上九白賁无咎 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二五十九 [modern-page-footer] 9-242 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page247-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 248｜印頁 9-243｜juan-2-bi-and-bo｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 上九賁之極也賁飾之極則失於華偽惟能質白其 [欄 2] 賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真所 [欄 3] 謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳 [欄 4] 象曰白賁无咎上得志也 [欄 5] 白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上 [欄 6] 而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位 [欄 7] 之地而實尸賁之功為得志也與他卦居極者異矣 [欄 8] 既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒 [欄 9] 以質素則无咎飾不可過也 [欄 10] [欄 11] 剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝 [欄 12] 夫物至于文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也 [欄 13] 卦五陰而一陽陰始自下生漸長至于盛極羣陰消 [欄 14] 剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山高起地 [欄 15] 上而反附著於地頹剝之象也 [欄 16] 剝不利有攸往 [圖記｜欄 10] 剝｜坤下／艮上 [下半葉] [欄 1] 剝者羣陰長盛消剝於陽之時衆小人剝喪於君子 [欄 2] 故君子不利有所往惟當巽言晦迹隨時消息以免 [欄 3] 小人之害也 [欄 4] 彖曰剝剝也柔變剛也 [欄 5] 不利有攸往小人長也 [欄 6] 剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一 [欄 7] 陰生而漸長一陰長則一陽消至於建戌則極而成 [欄 8] 剝是陰柔變剛陽也陰小人之道方長盛而剝消於 [欄 9] 陽故君子不利有所往也 [欄 10] 順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也 [欄 11] 君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝 [欄 12] 之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體 [欄 13] 之君子尚消息盈虛天行也君子存心消息盈虛之 [欄 14] 理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈 [欄 15] 滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以 [欄 16] 事天也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二六十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二六十一 [modern-page-footer] 9-243 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page248-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 249｜印頁 9-244｜juan-2-bo｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰山附於地剝上以厚下安宅 [欄 2] 艮重於坤山附于地也山高起于地而反附著于地 [欄 3] 圮剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚 [欄 4] 固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能 [欄 5] 剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣為人上者 [欄 6] 知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居 [欄 7] 也書曰民惟邦本本固邦寧 [欄 8] 初六剝牀以足蔑貞凶 [欄 9] 陰之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自 [欄 10] 下而剝漸至于身也剝牀以足剝牀之足也剝始自 [欄 11] 下故為剝足陰自下進漸消蔑于貞正凶之道也蔑 [欄 12] 无也謂消亡於正道也陰剝陽柔變剛是邪侵正小 [欄 13] 人消君子其凶可知 [欄 14] 象曰剝牀以足以滅下也 [欄 15] 取牀足為象者以陰侵沒陽于下也滅沒也侵滅正 [欄 16] 道自下而上也 [下半葉] [欄 1] 六二剝牀以辨蔑貞凶 [欄 2] 辨分隔上下者牀之幹也陰漸進而上剝至于辨愈 [欄 3] 滅於正也凶益甚矣 [欄 4] 象曰剝牀以辨未有與也 [欄 5] 陰之侵剝於陽得以益盛至於剝辨者以陽未有應 [欄 6] 與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人 [欄 7] 不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剝之時 [欄 8] 而无徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶 [欄 9] 可勝也示人之意深矣 [欄 10] 六三剝之无咎 [欄 11] 衆陰剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之陰異矣 [欄 12] 志從於正在剝之時為无咎者也三之為可謂善矣 [欄 13] 不言吉何也曰方羣陰剝陽衆小人害君子三雖從 [欄 14] 正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣 [欄 15] 安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也 [欄 16] 象曰剝之无咎失上下也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二六十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二六十三 [modern-page-footer] 9-244 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page249-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 250｜印頁 9-245｜juan-2-bo｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 三居剝而无咎者其所處與上下諸陰不同是與其 [欄 2] 同類相失於處剝之道為无咎如東漢之呂強是也 [欄 3] 六四剝牀以膚凶 [欄 4] 始剝於牀足漸至于膚膚身之外也將滅其身矣其 [欄 5] 凶可知陰長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑 [欄 6] 貞直言凶也 [欄 7] 象曰剝牀以膚切近災也 [欄 8] 五為君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身 [欄 9] 垂于亡矣切近於災禍也 [欄 10] 六五貫魚以宮人寵无不利 [欄 11] 剝及君位剝之極也其凶可知故更不言剝而別設 [欄 12] 義以開小人遷善之門五羣陰之主也魚陰物故以 [欄 13] 為衆五能使羣陰順序如貫魚然反獲寵愛於在上 [欄 14] 之陽如宮人則无所不利也宮人宮中之人妻妾侍 [欄 15] 使也以陰言且取獲寵愛之義以一陽在上衆陰有 [欄 16] 順從之道故發此義 [下半葉] [欄 1] 象曰以宮人寵終无尤也 [欄 2] 羣陰消剝於陽以至於極六五若能長率羣陰駢首 [欄 3] 順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復 [欄 4] 發此義聖人勸遷善之意深切之至也 [欄 5] 上九碩果不食君子得輿小人剝廬 [欄 6] 諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不 [欄 7] 見食將見復生之理上九亦變則純陰矣然陽无可 [欄 8] 盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明 [欄 9] 此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為 [欄 10] 純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消 [欄 11] 息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上 [欄 12] 則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也陰 [欄 13] 亦然聖人不言耳陰道盛極之時其亂可知亂極則 [欄 14] 自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風 [欄 15] 下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆陰宗 [欄 16] 陽為共載之象小人剝廬若小人則當剝之極剝其 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二六十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二六十五 [modern-page-footer] 9-245 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page250-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 251｜印頁 9-246｜juan-2-bo-end-and-fu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 廬矣无所容其身也更不論爻之陰陽但言小人處 [欄 2] 剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰陰陽之消必 [欄 3] 待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夫 [欄 4] 之上六何以言終有凶曰上九居剝之極上有一陽 [欄 5] 陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不 [欄 6] 可亡也夫□陽消陰□小人之道也故但言其消亡 [欄 7] 耳何用更言却有復生之理乎 [欄 8] 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也 [欄 9] 正道消剝既極則人復思治故陽剛君子為民所承 [欄 10] 載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也 [欄 11] 非謂九為小人但言剝極之時小人如是也 [欄 12] [欄 13] 復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物 [欄 14] 无剝盡之理故剝極則復來陰極則陽生陽剝極於 [欄 15] 上而復生於下窮上而反下也復所以次剝也為卦 [欄 16] 一陽生於五陰之下陰極而陽復也歲十月陰盛既 [圖記｜欄 12] 復｜震下／坤上 [下半葉] [欄 1] 極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道 [欄 2] 陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善 [欄 3] 之義 [欄 4] 復亨出入无疾朋來无咎 [欄 5] 復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬 [欄 6] 物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有 [欄 7] 亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於內入也 [欄 8] 長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於 [欄 9] 內故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始 [欄 10] 生其氣至微故多摧折春陽之發為陰寒所折觀草 [欄 11] 木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之 [欄 12] 者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎 [欄 13] 也所謂咎在氣則為差忒在君子則為抑塞不得盡 [欄 14] 其理陽之當復雖使有疾之困不能止其復也但為 [欄 15] 阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽 [欄 16] 始生至微固未能勝羣陰而發生萬物必待諸陽之 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-246 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page251-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 252｜印頁 9-247｜juan-2-fu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也 [欄 2] 三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之 [欄 3] 道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則 [欄 4] 能協力以勝之也 [欄 5] 反復其道七日來復利有攸往 [欄 6] 謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽 [欄 7] 之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八 [欄 8] 月有凶謂陽長至于陰長歷八月也陽進則陰退君 [欄 9] 子道長則小人道消故利有攸往也 [欄 10] 彖曰復亨剛反 [欄 11] 動而以順行是以出入无疾朋來无咎 [欄 12] 復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸 [欄 13] 長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无 [欄 14] 咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順 [欄 15] 行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎 [欄 16] 也朋之來亦順動也 [下半葉] [欄 1] 反復其道七日來復天行也 [欄 2] 利有攸往剛長也 [欄 3] 復其見天地之心乎 [欄 4] 其道反復往來迭消迭息七日而來復者天地之運 [欄 5] 行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故 [欄 6] 利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆 [欄 7] 以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也 [欄 8] 非知道者孰能識之 [欄 9] 象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省 [欄 10] 方 [欄 11] 雷者陰陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地 [欄 12] 中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜而後能 [欄 13] 長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉 [欄 14] 關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順 [欄 15] 天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也 [欄 16] 初九不遠復无祗悔元吉 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-247 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page252-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 253｜印頁 9-248｜juan-2-fu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初 [欄 2] 剛陽來復處卦之初復之最先者也是不遠而復也 [欄 3] 失而後有復不失則何復之有惟失之不遠而復則 [欄 4] 不至於悔大善而吉也祗宜音□抵也玉篇云適也 [欄 5] 義亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平无咎謂 [欄 6] 至既平也顏子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祗 [欄 7] 悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所 [欄 8] 欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗 [欄 9] 不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠復也祗 [欄 10] 陸德明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部 [欄 11] 象曰不遠之復以修身也 [欄 12] 不遠而復者君子所以修其身之道也學問之道无 [欄 13] 他也唯其知不善則速改以從善而已 [欄 14] 六二休復吉 [欄 15] 二雖陰爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也 [欄 16] 復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復 [下半葉] [欄 1] 復於仁也二比而下之所以美而吉也 [欄 2] 象曰休復之吉以下仁也 [欄 3] 為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公 [欄 4] 善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也 [欄 5] 六三頻復厲无咎 [欄 6] 三以陰躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴 [欄 7] 安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也 [欄 8] 聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎 [欄 9] 不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過 [欄 10] 在失而不在復也 [欄 11] 象曰頻復之厲義无咎也 [欄 12] 頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也 [欄 13] 六四中行獨復 [欄 14] 此爻之義最宜詳玩四行羣陰之中而獨能復自處 [欄 15] 於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者蓋四 [欄 16] 以柔居羣陰之間初方甚微不足以相援无可濟之 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-248 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page253-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 254｜印頁 9-249｜juan-2-fu-end-and-wuwang｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必 [欄 2] 凶也曰然則不言无咎何也曰以陰居陰柔弱之甚 [欄 3] 雖有從陽之志終不克濟非无咎也 [欄 4] 象曰中行獨復以從道也 [欄 5] 稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也 [欄 6] 六五敦復无悔 [欄 7] 六五以中順之德處君位能敦篤於復善者也故无 [欄 8] 悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊 [欄 9] 下復无助未能致亨吉也能无悔而已 [欄 10] 象曰敦復无悔中以自考也 [欄 11] 以中道自成也五以陰居尊處中而體順能敦篤其 [欄 12] 志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之 [欄 13] 德 [欄 14] 上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至 [欄 15] 于十年不克征 [欄 16] 以陰柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可 [下半葉] [欄 1] 知有災眚災天災自外來眚己過由自作既迷不復 [欄 2] 善在己則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也迷 [欄 3] 道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國 [欄 4] 則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂終 [欄 5] 不能行既迷於道何時而可行也 [欄 6] 象曰迷復之凶反君道也 [欄 7] 復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國 [欄 8] 君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之 [欄 9] 善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者 [欄 10] 皆反道而凶也 [欄 11] [欄 12] 无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道 [欄 13] 也既復於道則合正理而无妄故復之後受之以无 [欄 14] 妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人 [欄 15] 欲則妄矣无妄之義大矣哉 [欄 16] 无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 [圖記｜欄 11] 无妄｜震下／乾上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-249 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page254-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 255｜印頁 9-250｜juan-2-wuwang｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 无妄者至誠也至誠者天之道也天之化育萬物生 [欄 2] 生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則 [欄 3] 所謂與天地合其德也无妄有大亨之理君子行无 [欄 4] 妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由 [欄 5] 无妄之道也利貞法无妄之道利在貞正失貞正則 [欄 6] 妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有 [欄 7] 匪正則為過眚既已无妄不宜有往往則妄也 [欄 8] 彖曰无妄剛自外來而為主於內 [欄 9] 謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初 [欄 10] 爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄 [欄 11] 動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又 [欄 12] 剛正為主於內无妄之義也九居初正也 [欄 13] 動而健剛中而應大亨以正天之命也 [欄 14] 下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中 [欄 15] 而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不 [欄 16] 妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天 [下半葉] [欄 1] 道也所謂无妄也 [欄 2] 其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐 [欄 3] 行矣哉 [欄 4] 所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂 [欄 5] 匪正蓋由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄 [欄 6] 者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖 [欄 7] 於天理天道所不祐可行乎哉 [欄 8] 象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物 [欄 9] 雷行於天下陰陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振 [欄 10] 萌芽發生萬物其所賦與洪纖高下各正其性命无 [欄 11] 有差妄物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之 [欄 12] 象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之 [欄 13] 无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時 [欄 14] 謂順合天時天道生萬物各得其性命而不妄王者 [欄 15] 體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃 [欄 16] 對時育物之道也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-250 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page255-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 256｜印頁 9-251｜juan-2-wuwang｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 初九无妄往吉 [欄 2] 九以陽剛為主於內无妄之象以剛實變柔而居內 [欄 3] 中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利 [欄 4] 有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往 [欄 5] 吉謂以无妄之道而行則吉也 [欄 6] 象曰无妄之往得志也 [欄 7] 以无妄而往无不得其志也蓋誠之於物无不能動 [欄 8] 以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人 [欄 9] 則人感而化无所往而不得其志也 [欄 10] 六二不耕穫不菑畬則利有攸往 [欄 11] 凡理之所然者非妄也人所欲為者乃妄也故以耕 [欄 12] 穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體 [欄 13] 而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄 [欄 14] 之義耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬 [欄 15] 不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當 [欄 16] 然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當 [下半葉] [欄 1] 然則是順理應物非妄也穫與畬是也蓋耕則必有 [欄 2] 穫菑則必有畬是事理之固然非心意之所造作也 [欄 3] 或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰 [欄 4] 聖人隨時制作合乎風氣之宜未嘗先時而開之也 [欄 5] 若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也 [欄 6] 時乃事之端聖人隨時而為也 [欄 7] 象曰不耕穫未富也 [欄 8] 未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑 [欄 9] 而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬 [欄 10] 非必以穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求 [欄 11] 穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也 [欄 12] 六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災 [欄 13] 三以陰柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也 [欄 14] 亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也 [欄 15] 妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已 [欄 16] 大矣況復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-251 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page256-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 257｜印頁 9-252｜juan-2-wuwang｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 與稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无 [欄 2] 妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之為 [欄 3] 妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之 [欄 4] 牛或謂設或也或繫得牛行人得之以為有得邑人 [欄 5] 失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是 [欄 6] 災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言 [欄 7] 有得則有失非以為彼己也妄得之福災亦隨之妄 [欄 8] 得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不 [欄 9] 為妄動矣 [欄 10] 象曰行人得牛邑人災也 [欄 11] 行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得 [欄 12] 乎 [欄 13] 九四可貞无咎 [欄 14] 四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私當 [欄 15] 有妄乎可貞固守此自无咎也九居陰得為正乎曰 [欄 16] 以陽居乾體若復處剛則為過矣過則妄也居四无 [下半葉] [欄 1] 尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞 [欄 2] 固守之利貞謂利於貞也 [欄 3] 象曰可貞无咎固有之也 [欄 4] 貞固守之則无咎也 [欄 5] 九五无妄之疾勿藥有喜 [欄 6] 九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之 [欄 7] 至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无 [欄 8] 妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥 [欄 9] 石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻 [欄 10] 治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自 [欄 11] 亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不 [欄 12] 從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苗周公 [欄 13] 之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之 [欄 14] 者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是 [欄 15] 渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故惟戒在 [欄 16] 動動則妄矣 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-252 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page257-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 258｜印頁 9-253｜juan-2-wuwang-end-and-daxu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰无妄之藥不可試也 [欄 2] 人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反為 [欄 3] 妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗 [欄 4] 之也 [欄 5] 上九无妄行有眚无攸利 [欄 6] 上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也 [欄 7] 過於理則妄也故上九而行則有過眚而无所利矣 [欄 8] 象曰无妄之行窮之災也 [欄 9] 无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也 [欄 10] [欄 11] 大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則 [欄 12] 為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上乾 [欄 13] 下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜 [欄 14] 聚止則聚矣取天在山中之象則為□畜取艮之止 [欄 15] 乾則為畜止止而後有積故止為畜義 [欄 16] 大畜利貞不家食吉利涉大川 [圖記｜欄 10] 大畜｜乾下／艮上 [下半葉] [欄 1] 莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆□畜至 [欄 2] 大之象也在人為學術道德充積於內乃所畜之大 [欄 3] 也凡所畜聚皆是專言其大者人之□畜宜得正道 [欄 4] 故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有 [欄 5] 矣既道德充積於內宜在上位以享天祿施為於天 [欄 6] 下則不獨於一身之吉天下之吉也若窮處而自食 [欄 7] 於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於 [欄 8] 時濟天下之艱險乃大畜之用也故利涉大川此只 [欄 9] 據大畜之義而言彖更以卦之才德而言諸爻則惟 [欄 10] 有止畜之義蓋易體道隨宜取明且近者 [欄 11] 彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德 [欄 12] 以卦之才德而言也乾體剛健艮體篤實人之才剛 [欄 13] 健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其 [欄 14] 德日新也 [欄 15] 剛上而尚賢能止健大正也 [欄 16] 剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-253 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page258-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 259｜印頁 9-254｜juan-2-daxu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以剛 [欄 2] 陽在上與尊尚賢德能止至健皆大正之道也 [欄 3] 不家食吉養賢也 [欄 4] 利涉大川應乎天也 [欄 5] 大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則 [欄 6] 吉謂居天位享天祿也國家養賢賢者得行其道也 [欄 7] 利涉大川謂大有□畜之人宜濟天下之艱險也彖 [欄 8] 更發明卦才云所以能涉大川者以應乎天也六五 [欄 9] 君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行 [欄 10] 能應乎天无艱險之不可濟況其他乎 [欄 11] 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德 [欄 12] 天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以 [欄 13] 大其□畜人之□畜由學而大在多聞前古聖賢之 [欄 14] 言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以 [欄 15] 畜成其德乃大畜之義也 [欄 16] 初九有厲利已 [下半葉] [欄 1] 大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止為義艮三爻 [欄 2] 皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者 [欄 3] 也六四在上畜止於己安能敵在上得位之勢若犯 [欄 4] 之而進則有危厲故利在已而不進也在他卦則四 [欄 5] 與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜 [欄 6] 上與三皆陽則為合志蓋陽皆上進之物故有同志 [欄 7] 之象而无相止之義 [欄 8] 象曰有厲利已不犯災也 [欄 9] 有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進有 [欄 10] 災必矣 [欄 11] 九二輿說輹 [欄 12] 二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可 [欄 13] 犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖 [欄 14] 志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脫去輪 [欄 15] 輹謂不行也 [欄 16] 象曰輿說輹中无尤也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-254 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page259-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 260｜印頁 9-255｜juan-2-daxu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 輿說輹而不行者蓋其處得中道動不失宜故无過 [欄 2] 尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中 [欄 3] 而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進 [欄 4] 止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則 [欄 5] 无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五陰柔 [欄 6] 而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也 [欄 7] 九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往 [欄 8] 三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極 [欄 9] 而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三 [欄 10] 以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之 [欄 11] 馳逐言其速也雖其進之勢速不可恃其才之健與 [欄 12] 上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之 [欄 13] 道輿者用行之物衞者所以自防當自日常閑習其 [欄 14] 車輿與其防衞則利有攸往矣三乾體而居正能貞 [欄 15] 者也當其銳進故戒以知難與不失其貞也志既銳 [欄 16] 於進雖剛明有時而失不得不戒也 [下半葉] [欄 1] 象曰利有攸往上合志也 [欄 2] 所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上 [欄 3] 進且畜已極故不下畜三而與合志上進也 [欄 4] 六四童牛之牿元吉 [欄 5] 以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之 [欄 6] 微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也 [欄 7] 槪論畜道則四艮體居上位而得正是以正德居大 [欄 8] 臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪 [欄 9] 心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易既盛而 [欄 10] 後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之 [欄 11] 不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑 [欄 12] 戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也牛之性 [欄 13] □觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使 [欄 14] □觸之性不發則易而无傷以況六四能畜止上下 [欄 15] 之惡於未發之前則大善之吉也 [欄 16] 象曰六四元吉有喜也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-255 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page260-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 261｜印頁 9-256｜juan-2-daxu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑 [欄 2] 誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故 [欄 3] 可喜也四之畜初是也上畜亦然 [欄 4] 六五豶豕之牙吉 [欄 5] 六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其 [欄 6] 邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也 [欄 7] 夫物有總攝事有機會聖人□得其要則視億兆之 [欄 8] 心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若 [欄 9] 豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若強制其牙 [欄 10] 則用力勞而不能止其躁猛雖繫之維之不能使之 [欄 11] 變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此 [欄 12] 所以吉也君子發豶豕之義知天下之惡不可以力 [欄 13] 制也則察其機持其要塞絕其本原故不假刑法嚴 [欄 14] 峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動苟不 [欄 15] 知教而迫於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之 [欄 16] 心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政教 [下半葉] [欄 1] 使之有農桑之業知廉恥之道雖賞之不竊矣故止 [欄 2] 惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而修政 [欄 3] 於此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也 [欄 4] 象曰六五之吉有慶也 [欄 5] 在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而 [欄 6] 无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下 [欄 7] 之福慶也 [欄 8] 上九何天之衢亨 [欄 9] 予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理 [欄 10] 之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜 [欄 11] 之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也天 [欄 12] 衢天路也謂虛空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢 [欄 13] 天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變 [欄 14] 矣變而亨非畜道之亨也 [欄 15] 象曰何天之衢道大行也 [欄 16] 何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-256 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page261-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 262｜印頁 9-257｜juan-2-daxu-end-and-yi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行 [欄 2] 取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之 [欄 3] [欄 4] 頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則 [欄 5] 必有以養之无養則不能存息頤所以次大畜也卦 [欄 6] 上艮下震上下二陽爻中含四陰上止而下動外實 [欄 7] 而中虛人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人 [欄 8] 之身故名為頤聖人設卦推養之義大至於天地養 [欄 9] 育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德 [欄 10] 養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服 [欄 11] 以養形也威儀行義以養德也推己及物以養人也 [欄 12] 頤貞吉觀頤自求口實 [欄 13] 頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於人皆 [欄 14] 以正道則吉也天地造化養育萬物各得其宜者亦 [欄 15] 正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口 [欄 16] 實之道則善惡吉凶可見矣 [圖記｜欄 3] 頤｜震下／艮上 [下半葉] [欄 1] 彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實 [欄 2] 觀其自養也 [欄 3] 貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之 [欄 4] 道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也 [欄 5] 天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 [欄 6] 聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物 [欄 7] 養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天 [欄 8] 位使之食天祿俾施澤於天下養賢以及萬民也養 [欄 9] 賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不 [欄 10] 生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至 [欄 11] 於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推 [欄 12] 頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云 [欄 13] 義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時 [欄 14] 為大故云時 [欄 15] 象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 [欄 16] 以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-257 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page262-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 263｜印頁 9-258｜juan-2-yi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止 [欄 2] 而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下二陽 [欄 3] 中含四陰外實中虛頤口之象口所以養身也故君 [欄 4] 子觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養 [欄 5] 其體不唯就口取養義事之至近而所繫至大者莫 [欄 6] 過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政 [欄 7] 教出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食 [欄 8] 於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜 [欄 9] 而无傷推養之道養德養天下莫不然也 [欄 10] 初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 [欄 11] 蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假 [欄 12] 外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對 [欄 13] 爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設 [欄 14] 之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽 [欄 15] 息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖 [欄 16] 如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上 [下半葉] [欄 1] 應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心 [欄 2] 既動則其自失必矣迷欲而失己以陽而從陰則何 [欄 3] 所不至是以凶也朶頤為朶動其頤頷又人見食而 [欄 4] 欲之則動頤垂涎故以為象 [欄 5] 象曰觀我朶頤亦不足貴也 [欄 6] 九動體朶頤謂其說陰而志動既為欲所動則雖有 [欄 7] 剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之 [欄 8] 貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其 [欄 9] 能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之 [欄 10] 有為可賤也 [欄 11] 六二顛頤拂經于丘頤征凶 [欄 12] 女不能自處必從男陰不能獨立必從陽二陰柔不 [欄 13] 能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣 [欄 14] 食君上之祿民賴司牧之養皆以上養下理之正也 [欄 15] 二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為 [欄 16] 顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養於 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-258 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page263-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 264｜印頁 9-259｜juan-2-yi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二 [欄 2] 陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則有凶在頤 [欄 3] 之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄 [欄 4] 動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求於上往 [欄 5] 則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足 [欄 6] 以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中 [欄 7] 正在他卦多吉而凶何也曰時然也陰柔既不足以 [欄 8] 自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也 [欄 9] 象曰六二征凶行失類也 [欄 10] 征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶 [欄 11] 宜矣行往也 [欄 12] 六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 [欄 13] 頤之道唯正則吉三以陰柔之質而處不中正又在 [欄 14] 動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤 [欄 15] 之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人 [欄 16] 則合於義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十 [下半葉] [欄 1] 年勿用十數之終謂終不可用无所□而利也 [欄 2] 象曰十年勿用道大悖也 [欄 3] 所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也 [欄 4] 六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 [欄 5] 四在人上大臣之位六以陰居之陰柔不足以自養 [欄 6] 況養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為 [欄 7] 應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養 [欄 8] 下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然己不 [欄 9] 勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得 [欄 10] 其養而己无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有 [欄 11] 才德威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或 [欄 12] 下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂 [欄 13] 之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本陰柔 [欄 14] 賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視 [欄 15] 則能重其體貌下不敢易又從於人者必有常若間 [欄 16] 或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-259 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page264-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 265｜印頁 9-260｜juan-2-yi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既 [欄 2] 有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四 [欄 3] 則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故 [欄 4] 為拂經四則居上位以貴下賤使在下之賢由己以 [欄 5] 行其道上下之志相應而施於民何吉如之自三以 [欄 6] 下養口體者也四以上養德義者也以君而資養於 [欄 7] 臣以上位而賴養於下皆養德也 [欄 8] 象曰顛頤之吉上施光也 [欄 9] 顛倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其事致 [欄 10] 己居上之德施光明被于天下吉孰大焉 [欄 11] 六五拂經居貞吉不可涉大川 [欄 12] 六五頤之時居君位養天下者也然其陰柔之質才 [欄 13] 不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養己 [欄 14] 以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂於經 [欄 15] 常既以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位也 [欄 16] 必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故 [下半葉] [欄 1] 吉也陰柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以 [欄 2] 陰柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難 [欄 3] 變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚 [欄 4] 柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎故 [欄 5] 書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險之際非 [欄 6] 剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發 [欄 7] 此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身 [欄 8] 盡忠之道言故不同也 [欄 9] 象曰居貞之吉順以從上也 [欄 10] 居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下 [欄 11] 也 [欄 12] 上九由頤厲吉利涉大川 [欄 13] 上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從 [欄 14] 於己賴己之養是當天下之任天下由之以養也以 [欄 15] 人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何 [欄 16] 嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-260 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page265-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 266｜印頁 9-261｜juan-2-yi-end-and-daguo｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 於己身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱危成 [欄 2] 天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如 [欄 3] 此之重苟不濟天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎 [欄 4] 當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也 [欄 5] 象曰由頤厲吉大有慶也 [欄 6] 若上九之當大任如是能□畏如是天下被其德澤 [欄 7] 是大有福慶也 [欄 8] [欄 9] 大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大 [欄 10] 過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以 [欄 11] 次頤也為卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤養 [欄 12] 於木乃至滅沒於木為大過之義大過者陽過也故 [欄 13] 為大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大過 [欄 14] 於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非 [欄 15] 過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過於 [欄 16] 中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也 [圖記｜欄 8] 大過｜巽下／兌上 [下半葉] [欄 1] 蓋矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大 [欄 2] 過者常事之大者耳非有過於理也惟其大故不常 [欄 3] 見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓 [欄 4] 湯武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所 [欄 5] 不常見故謂之大過於常也 [欄 6] 大過棟橈利有攸往亨 [欄 7] 小過陰過於上下大過陽過於中陽過於中而上下 [欄 8] 弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂 [欄 9] 重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱 [欄 10] 中強而本末弱是以橈也陰弱而陽強君子盛而小 [欄 11] 人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之標 [欄 12] 彖曰大過大者過也 [欄 13] 大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大 [欄 14] 棟橈本末弱也 [欄 15] 謂上下二陰衰弱陽盛則陰衰故為大者過在小過 [欄 16] 則曰小者過陰過也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二 [modern-page-footer] 9-261 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page266-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 267｜印頁 9-262｜juan-2-daguo-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 剛過而中巽而說行利有攸往乃亨 [欄 2] 言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失中 [欄 3] 道也下巽上兌是以巽順和說之道而行也在大過 [欄 4] 之時以中道巽說而行故利有攸往乃所以能亨也 [欄 5] 大過之時大矣哉 [欄 6] 大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之 [欄 7] 大事興百世之大功成絕俗之大德皆大過之事也 [欄 8] 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 [欄 9] 澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故為大 [欄 10] 過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以 [欄 11] 大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之 [欄 12] 而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶 [欄 13] 也如此然後能自守所以為大過人也 [欄 14] 初六藉用白茅无咎 [欄 15] 初以陰柔巽體而處下過于畏慎者也以柔在下用 [欄 16] 茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以无 [下半葉] [欄 1] 咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之 [欄 2] 道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭云 [欄 3] 苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫 [欄 4] 茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失 [欄 5] 矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以 [欄 6] 之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎 [欄 7] 為之非難而可以保其安而无過苟能慎斯道推而 [欄 8] 行之於事其无所失矣 [欄 9] 象曰藉用白茅柔在下也 [欄 10] 以陰柔處卑下之道惟當過於敬慎而已以柔在下 [欄 11] 為以茅藉物之象敬慎之道也 [欄 12] 九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 [欄 13] 陽之大過比陰則合故二與五皆有生象九二當大 [欄 14] 過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於 [欄 15] 二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以 [欄 16] 中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九二是 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二九十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二九十九 [modern-page-footer] 9-262 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page267-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 268｜印頁 9-263｜juan-2-daguo-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣 [欄 2] 易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未 [欄 3] 至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫 [欄 4] 而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故 [欄 5] 能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻 [欄 6] 居陰則善二與四是也二不言吉方言无所不利未 [欄 7] 遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯□謂 [欄 8] 枯根也鄭玄易亦作荑字與稊同 [欄 9] 象曰老夫女妻過以相與也 [欄 10] 老夫之說少女少女之順老夫其相與過於常分謂 [欄 11] 九二初六陰陽相與之和過於常也 [欄 12] 九三棟橈凶 [欄 13] 夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得 [欄 14] 中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與 [欄 15] 人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人 [欄 16] 之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九 [下半葉] [欄 1] 三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者 [欄 2] 也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當 [欄 3] 大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以 [欄 4] 凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰 [欄 5] 三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎 [欄 6] 識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且 [欄 7] 變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上 [欄 8] 能繫其志乎 [欄 9] 象曰棟橈之凶不可以有輔也 [欄 10] 剛強之過則不能取於人人亦不能親輔之如棟橈 [欄 11] 折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有 [欄 12] 輔也 [欄 13] 九四棟隆吉有它吝 [欄 14] 四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相 [欄 15] 濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆 [欄 16] 起取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百一 [modern-page-footer] 9-263 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page268-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 269｜印頁 9-264｜juan-2-daguo-end-and-kan-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 柔為得宜矣若又與初六之陰相應則過也既剛柔 [欄 2] 得宜而志復應陰是有它也有它則有累於剛雖未 [欄 3] 至於大害亦可吝也蓋大過之時動則過也有它謂 [欄 4] 更有它志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則 [欄 5] 无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初 [欄 6] 為以柔相濟之義四與初為正應志相繫者也九既 [欄 7] 居四剛柔得宜矣復牽繫於陰以害其剛則可吝也 [欄 8] 象曰棟隆之吉不橈乎下也 [欄 9] 棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繫於初也 [欄 10] 九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 [欄 11] 九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助固 [欄 12] 不能成大過之功而上比過極之陰其所相濟者如 [欄 13] 枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽 [欄 14] 興成事功也上生華秀雖有所發无益於枯也上六 [欄 15] 過極之陰老婦也五雖非少比老婦則為壯矣於五 [欄 16] 无所賴也故反稱婦得過極之陰得陽之相濟不為 [下半葉] [欄 1] 无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云 [欄 2] 无咎无譽象復言其可醜也 [欄 3] 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 [欄 4] 枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得 [欄 5] 士夫豈能成生育之功為可醜也 [欄 6] 上六過涉滅頂凶无咎 [欄 7] 上六以陰柔處過極是小人過常之極者也小人之 [欄 8] 所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤 [欄 9] 危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅沒其頂其凶 [欄 10] 可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復將何尤故曰无 [欄 11] 咎言自為之无所怨咎也因澤之象而取涉義 [欄 12] 象曰過涉之凶不可咎也 [欄 13] 過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎 [欄 14] [欄 15] 習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷也理 [欄 16] 无過而不已過極則必陷坎所以次大過也習謂重 [圖記｜欄 14] 坎｜坎下／坎上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百三 [modern-page-footer] 9-264 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page269-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 270｜印頁 9-265｜juan-2-kan-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 習也卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中 [欄 2] 復有險其義大也卦中一陽上下二陰陽實陰虛上 [欄 3] 下无據一陽陷於二陰之中故為坎陷之義陽居陰 [欄 4] 中則為陷陰居陽中則為麗凡陽在上者止之象在 [欄 5] 中陷之象在下動之象陰在上說之象在中麗之象 [欄 6] 在下巽之象陷則為險習重也如學習溫習皆重復 [欄 7] 之義也坎陷也卦之所言處險難之道坎水也一始 [欄 8] 於中有生之最先者也故為水陷水之體也 [欄 9] 習坎有孚維心亨行有尚 [欄 10] 陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨 [欄 11] 通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行 [欄 12] 有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也 [欄 13] 不行則常在險中矣 [欄 14] 彖曰習坎重險也 [欄 15] 水流而不盈行險而不失其信 [欄 16] 習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云坎 [下半葉] [欄 1] 窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中而 [欄 2] 未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎 [欄 3] 坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而 [欄 4] 不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也 [欄 5] 維心亨乃以剛中也 [欄 6] 維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之 [欄 7] 象至誠之道何所不通以剛中之道而行則可以濟 [欄 8] 險難而亨通也 [欄 9] 行有尚往有功也 [欄 10] 以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止而不行 [欄 11] 則常在險中矣坎以能行為功 [欄 12] 天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國 [欄 13] 險之時用大矣哉 [欄 14] 高不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公君 [欄 15] 人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池 [欄 16] 之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百五 [modern-page-footer] 9-265 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page270-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 271｜印頁 9-266｜juan-2-kan-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 故贊其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑 [欄 2] 之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絕陵僭限 [欄 3] 隔上下者皆體險之用也 [欄 4] 象曰水洊至習坎君子以常德行習教事 [欄 5] 坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也 [欄 6] 水自涓滴至于尋丈至于江海洊習而不驟者也其 [欄 7] 因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常 [欄 8] 則常久其德行人之德行不常則偽也故當如水之 [欄 9] 有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫發政 [欄 10] 行教必使民熟於聞聽然後能從故三令五申之若 [欄 11] 驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也故當如 [欄 12] 水之洊習 [欄 13] 初六習坎入于坎窞凶 [欄 14] 初以陰柔居坎險之下柔弱无援而處不得當非能 [欄 15] 出乎險也唯益陷於深險耳窞坎中之陷處已在習 [欄 16] 坎中更入坎窞其凶可知 [下半葉] [欄 1] 象曰習坎入坎失道凶也 [欄 2] 由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不 [欄 3] 失道也 [欄 4] 九二坎有險求小得 [欄 5] 二當坎險之時陷上下二陰之中乃至險之地是有 [欄 6] 險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟 [欄 7] 不至如初益陷入于深險是所求小得也君子處險 [欄 8] 難而自能保者剛中而已剛則才足自衛中則動不 [欄 9] 失宜 [欄 10] 象曰求小得未出中也 [欄 11] 方為二陰所陷在險之地以剛中之才不至陷于深 [欄 12] 險是所求小得然未能出坎中之險也 [欄 13] 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 [欄 14] 六三在坎陷之時以陰柔而居不中正其處不善進 [欄 15] 退與居皆不可者也來下則入于險之中之上則重 [欄 16] 險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百七 [modern-page-footer] 9-266 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page271-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 272｜印頁 9-267｜juan-2-kan-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也 [欄 2] 所處如此唯益入於深險耳故云入于坎窞如三所 [欄 3] 處之道不可用也故戒勿用 [欄 4] 象曰來之坎坎終无功也 [欄 5] 進退皆險處又不安若用此道當益入于險終豈能 [欄 6] 有功乎以陰柔處不中正雖平易之地尚致悔咎況 [欄 7] 處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求 [欄 8] 去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用 [欄 9] 也 [欄 10] 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 [欄 11] 六四陰柔而下无助非能濟天下之險者以其在高 [欄 12] 位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見 [欄 13] 信於君其交固而不可間又能開明君心則可保无 [欄 14] 咎矣夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚 [欄 15] 飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯 [欄 16] 以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質 [下半葉] [欄 1] 之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於 [欄 2] 君之道牖開通之義室之暗也故設牖所以通明自 [欄 3] 牖言自通明之處以況君心所明處詩云天之牖民 [欄 4] 如壎如篪毛公訓牖為道亦開通之謂人臣以忠信 [欄 5] 善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所 [欄 6] 蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明 [欄 7] 處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖 [欄 8] 艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽 [欄 9] 也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不 [欄 10] 蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者 [欄 11] 未有不因其所明者也故訐直強勁者率多取忤而 [欄 12] 溫厚明辨者其說多行且如漢祖愛戚姬將易太子 [欄 13] 是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼之序 [欄 14] 非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢 [欄 15] 而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事 [欄 16] 則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百九 [modern-page-footer] 9-267 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page272-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 273｜印頁 9-268｜juan-2-kan-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼 [欄 2] 而從此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太 [欄 3] 后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛 [欄 4] 也大臣諫之雖強既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲 [欄 5] 使之長久富貴者其心之所明也故左師觸龍因其 [欄 6] 明而導之以長久之計故其聽也如響非惟告於君 [欄 7] 者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心 [欄 8] 之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子 [欄 9] 所謂成德達才是也 [欄 10] 象曰樽酒簋貳剛柔際也 [欄 11] 象只舉首句如此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔 [欄 12] 相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能固 [欄 13] 而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際 [欄 14] 也 [欄 15] 九五坎不盈祗既平无咎 [欄 16] 九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音柢 [下半葉] [欄 1] 抵也後卦云无祗悔必抵於已平則无咎既曰不盈 [欄 2] 則是未平而尚在險中未得无咎也以九五剛中之 [欄 3] 才居尊位宜可以濟於險然下无助也二陷於險中 [欄 4] 未能出餘皆陰柔无濟險之才人君雖才安能獨濟 [欄 5] 天下之險居君位而不能致天下出於險則為有咎 [欄 6] 必祗既平乃得无咎 [欄 7] 象曰坎不盈中未大也 [欄 8] 九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚 [欄 9] 不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險 [欄 10] 難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无臣 [欄 11] 也人君之道不能濟天下之險難則為未大不稱其 [欄 12] 位也 [欄 13] 上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶 [欄 14] 上六以陰柔而居險之極其陷之深者也以其陷之 [欄 15] 深取牢獄為喻如繫縛之以徽纆囚寘于叢棘之中 [欄 16] 陰柔而陷之深其不能出矣故云至于三歲之久不 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十一 [modern-page-footer] 9-268 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page273-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 274｜印頁 9-269｜juan-2-kan-end-and-li-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 得免也其凶可知 [欄 2] 象曰上六失道凶三歲也 [欄 3] 以陰柔而自處極險之地是其失道也故其凶至於 [欄 4] 三歲也三歲之久而不得免焉終凶之辭也言久有 [欄 5] 曰十有曰三隨其事也陷于獄至于三歲久之極也 [欄 6] 他卦以年數言者亦各以其事也如三歲不興十年 [欄 7] 乃亨是也 [欄 8] [欄 9] 離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗 [欄 10] 也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以 [欄 11] 次坎也離麗也明也取其陰麗於上下之陽則為附 [欄 12] 麗之義取其中虛則為明義離為火火體虛麗於物 [欄 13] 而明者也又為日亦以虛明之象 [欄 14] 離利貞亨畜牝牛吉 [欄 15] 離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則 [欄 16] 為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人 [圖記｜欄 8] 離｜離下／離上 [下半葉] [欄 1] 之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞 [欄 2] 亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗 [欄 3] 於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其 [欄 4] 順德人之順德由養以成既麗於正當養習以成其 [欄 5] 順德也 [欄 6] 彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土 [欄 7] 離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗 [欄 8] 於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在 [欄 9] 人當審其所麗麗得其正則能亨也 [欄 10] 重明以麗乎正乃化成天下 [欄 11] 以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎 [欄 12] 正也君臣上下皆有明德而處中正可以化天下成 [欄 13] 文明之俗也 [欄 14] 柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 [欄 15] 二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以 [欄 16] 麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十三 [modern-page-footer] 9-269 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page274-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 275｜印頁 9-270｜juan-2-li-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 以陰居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六 [欄 2] 麗於正位乃為正也學者知時義而不失輕重則可 [欄 3] 以言易矣 [欄 4] 象曰明兩作離大人以繼明照于四方 [欄 5] 若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而 [欄 6] 重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽 [欄 7] 之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以德言 [欄 8] 則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世 [欄 9] 繼其明德照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉 [欄 10] 其大者故以世襲繼照言之 [欄 11] 初九履錯然敬之无咎 [欄 12] 陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上 [欄 13] 志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而 [欄 14] 跡已動矣動則失居下之分而有咎也然其剛明之 [欄 15] 才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位 [欄 16] 者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能 [下半葉] [欄 1] 敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也 [欄 2] 象曰履錯之敬以辟咎也 [欄 3] 履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也 [欄 4] 居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣 [欄 5] 六二黃離元吉 [欄 6] 二居中得正麗於中正也黃中之色文之美也文明 [欄 7] 中正美之盛也故云黃離以文明中正之德上同於 [欄 8] 文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也 [欄 9] 象曰黃離元吉得中道也 [欄 10] 所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重 [欄 11] 所以成文明由中也正在其中矣 [欄 12] 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 [欄 13] 八純卦皆有二體之義乾內外皆健坤上下皆順震 [欄 14] 威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照艮 [欄 15] 內外皆止兌彼己相說而離之義在人事最大九三 [欄 16] 居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十五 [modern-page-footer] 9-270 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page275-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 276｜印頁 9-271｜juan-2-li-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將 [欄 2] 沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順 [欄 3] 理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如 [欄 4] 是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾沒也人之終 [欄 5] 盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而 [欄 6] 歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶 [欄 7] 也此處死生之道也耋與昳同 [欄 8] 象曰日昃之離何可久也 [欄 9] 日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其 [欄 10] 事退處以休其身安常處順何足以為凶也 [欄 11] 九四突如其來如焚如死如棄如 [欄 12] 九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在 [欄 13] 上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而 [欄 14] 不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善 [欄 15] 繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啟 [欄 16] 然今四突如其來失善繼之道也又承六五陰柔之 [下半葉] [欄 1] 君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然故云焚如四之所 [欄 2] 行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上 [欄 3] 之道皆逆德也衆所棄絕故云棄如至於死棄禍之 [欄 4] 極矣故不假言凶也 [欄 5] 象曰突如其來如无所容也 [欄 6] 上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也 [欄 7] 六五出涕沱若戚嗟若吉 [欄 8] 六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然以柔 [欄 9] 居上在下无助獨附麗於剛強之間危懼之勢也唯 [欄 10] 其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至于戚 [欄 11] 嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深耳 [欄 12] 時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自 [欄 13] 恃其文明之德與所麗中正泰然不懼則安能保其 [欄 14] 吉也 [欄 15] 象曰六五之吉離王公也 [欄 16] 六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十七 [modern-page-footer] 9-271 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page276-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 277｜印頁 9-272｜juan-2-li-end-and-volume-end-title｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 明察事理畏懼憂慮以持之所以能吉也不然豈能 [欄 2] 安乎 [欄 3] 上九王用出征有嘉 [欄 4] 九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛 [欄 5] 則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者 [欄 6] 宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有 [欄 7] 嘉美之功也征伐用刑之大者 [欄 8] 折首獲匪其醜无咎 [欄 9] 夫明極則无微不照斷極則无所寬□不約之以中 [欄 10] 則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則 [欄 11] 何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執 [欄 12] 獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殲厥渠魁脅 [欄 13] □□治 [欄 14] 象曰王用出征以正邦也 [欄 15] 王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之惡 [欄 16] 所以正治其邦國剛明居上之道也 [下半葉] [欄 1] [欄 2] [欄 3] [欄 4] [欄 5] [欄 6] [欄 7] [欄 8] [欄 9] [欄 10] [欄 11] [欄 12] [欄 13] [欄 14] [欄 15] [欄 16] [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十八 [upper-seal] [lower-column-16-volume-end-title] 伊川易傳卷二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷二一百十九 [modern-page-footer] 9-272 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page277-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 278｜印頁 9-273｜juan-3-title-label-and-xian-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] [欄 2] [欄 3] [欄 4] [欄 5] [欄 6] [欄 7] [欄 8] [欄 9] [欄 10] [欄 11] [欄 12] [欄 13] [欄 14] [欄 15] [欄 16] [下半葉] [欄 1] [欄 2] [欄 3] [欄 4] [欄 5] [欄 6] 咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有 [欄 7] 男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後 [欄 8] 有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所 [欄 9] 錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤 [欄 10] 下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之 [欄 11] 道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦 [欄 12] 之義咸感也以說為主恒常也以正為本而說之道 [欄 13] 自有正也正之道固有說焉巽而動剛柔皆應說也 [欄 14] 咸之為卦兌上艮下少女少男也男女相感之深莫 [欄 15] 如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男 [欄 16] 志篤實以下交女心說而上應男感之先也男先以 [圖記｜欄 5] 咸｜艮下／兌上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-title-label-main] 欽定四庫全書 [upper-title-label-category] 經部 [upper-title-label-volume] 伊川易傳卷三 [upper-collation-official-right] 詳校官侍郎臣謝墉 [upper-collation-official-left] 通政使司副使臣莫瞻菉覆勘 [upper-general-collator] 總校官檢討臣何思鈞 [upper-proofreader] 校對官學正臣翁樹棠 [upper-copyist] 謄錄監生臣彭之材 [lower-column-1] 欽定四庫全書 [lower-column-2] 伊川易傳卷三 [lower-column-3-author-attribution] 宋程子撰 [lower-column-4-section-title] 周易下經 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一 [modern-page-footer] 9-273 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page278-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 279｜印頁 9-274｜juan-3-xian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 誠感則女說而應也 [欄 2] 咸亨利貞取女吉 [欄 3] 咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相 [欄 4] 感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆 [欄 5] 有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感 [欄 6] 則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父 [欄 7] 子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物 [欄 8] 皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也 [欄 9] 不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚 [欄 10] 說上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦 [欄 11] 才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而說男下 [欄 12] 女之義以此義取女則得正而吉也 [欄 13] 彖曰咸感也 [欄 14] 柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨 [欄 15] 利貞取女吉也 [欄 16] 咸之義感也在卦則柔交上而剛交下柔上變剛而 [下半葉] [欄 1] 成兌剛下變柔而成艮陰陽相交為男女交感之義 [欄 2] 又兌女在上艮男居下亦柔上剛下也陰陽二氣相 [欄 3] 感相應而和合是相與也止而說止於說為堅慤之 [欄 4] 意艮止於下篤誠相下也兌說於上和說相應也以 [欄 5] 男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得 [欄 6] 正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也 [欄 7] 天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所 [欄 8] 感而天地萬物之情可見矣 [欄 9] 既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖 [欄 10] 人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感 [欄 11] 億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人 [欄 12] 感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心 [欄 13] 致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知 [欄 14] 道者默而觀之可也 [欄 15] 象曰山上有澤咸君子以虛受人 [欄 16] 澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三 [modern-page-footer] 9-274 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page279-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 280｜印頁 9-275｜juan-3-xian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中 [欄 2] 以受於人大人中虛則能受實則不能入矣虛中者 [欄 3] 无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而 [欄 4] 受之非聖人有感必通之道也 [欄 5] 初六咸其拇 [欄 6] 初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈 [欄 7] 能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人 [欄 8] 之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其 [欄 9] 宜矣 [欄 10] 象曰咸其拇志在外也 [欄 11] 初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如 [欄 12] 拇之動未足以進也 [欄 13] 六二咸其腓凶居吉 [欄 14] 二以陰居下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則 [欄 15] 先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上 [欄 16] 之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而 [下半葉] [欄 1] 不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之 [欄 2] 人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分 [欄 3] 不自動則吉也 [欄 4] 象曰雖凶居吉順不害也 [欄 5] 二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時 [欄 6] 質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉 [欄 7] 象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守 [欄 8] 道不先動也 [欄 9] 九三咸其股執其隨往吝 [欄 10] 九三以陽居剛有剛陽之才而為主於內居下之上 [欄 11] 是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上 [欄 12] 而說陰上居感說之極故三感而從之股者在身之 [欄 13] 下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九 [欄 14] 三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物 [欄 15] 也剛陽之才感於所說而隨之如此而往可羞吝也 [欄 16] 象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五 [modern-page-footer] 9-275 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page280-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 281｜印頁 9-276｜juan-3-xian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 云亦者蓋象辭本不與易相比自作一處故諸爻之 [欄 2] 象辭意有相續者此言亦者承上爻辭也上云咸其 [欄 3] 拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也 [欄 4] 前二陰爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處 [欄 5] 也不處謂動也有剛陽之質而不能自主志反在於 [欄 6] 隨人是所操執者卑下之甚也 [欄 7] 九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思 [欄 8] 感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之 [欄 9] 微腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不 [欄 10] 言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為 [欄 11] 感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則 [欄 12] 有悔也又四說體居陰而應初故戒於貞感之道无 [欄 13] 所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天 [欄 14] 下之心如寒暑雨暘无不通无不應者亦貞而已矣 [欄 15] 貞者虛中无我之謂也憧憧往來朋從爾思夫貞一 [欄 16] 則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則 [下半葉] [欄 1] 思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其 [欄 2] 朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事 [欄 3] 豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下 [欄 4] 同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸 [欄 5] 極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天 [欄 6] 下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致則 [欄 7] 一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故 [欄 8] 貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮 [欄 9] 用其思慮之私心豈能无所不感也日往則月來月 [欄 10] 往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則 [欄 11] 寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信 [欄 12] 相感而利生焉此以往來屈信明感應之理屈則有 [欄 13] 信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑 [欄 14] 相推而歲成功用由是而成故曰屈信相感而利生 [欄 15] 焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應 [欄 16] 所應復為感感復有應所以不已也尺蠖之屈以求 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七 [modern-page-footer] 9-276 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page281-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 282｜印頁 9-277｜juan-3-xian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用 [欄 2] 安身以崇德也過此以往未之或知也前云屈信之 [欄 3] 理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈 [欄 4] 則無信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理矣龍蛇 [欄 5] 之藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮 [欄 6] 矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神 [欄 7] 妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施 [欄 8] 乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利 [欄 9] 其施用安處其身所以崇大其德業也所為合理則 [欄 10] 事正而身安聖人能事盡於此矣故云過此以往未 [欄 11] 之或知也窮神知化德之盛也既云過此以往未之 [欄 12] 或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道 [欄 13] 德之至盛也无加於此矣 [欄 14] 象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也 [欄 15] 貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害於感 [欄 16] 矣憧憧往來以私心相感感之道狹矣故云未光大 [下半葉] [欄 1] 也 [欄 2] 九五咸其脢无悔 [欄 3] 九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而 [欄 4] 說上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背 [欄 5] 肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其 [欄 6] 所見而說者則得人君感天下之正而无悔也 [欄 7] 象曰咸其脢志末也 [欄 8] 戒使背其心而咸脢者為其存心淺末係二而說上 [欄 9] 感於私欲也 [欄 10] 上六咸其輔頰舌 [欄 11] 上陰柔而說體為說之主又居感之極是其欲感物 [欄 12] 之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小 [欄 13] 人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔 [欄 14] 頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆 [欄 15] 所用以言也 [欄 16] 象曰咸其輔頰舌滕口說也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九 [modern-page-footer] 9-277 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page282-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 283｜印頁 9-278｜juan-3-xian-end-and-heng｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 唯至誠為能感人乃以柔說騰揚於口舌言說豈能 [欄 2] 感於人乎 [欄 3] [欄 4] 恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久 [欄 5] 也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之 [欄 6] 以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感 [欄 7] 之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常 [欄 8] 道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當 [欄 9] 謹正故兌艮為咸而震巽為恒也男在女上男動于 [欄 10] 外女順于內人理之常故為恒也又剛上柔下雷風 [欄 11] 相與巽而動剛柔相應皆恒之義也 [欄 12] 恒亨无咎利貞有攸往 [欄 13] 恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也 [欄 14] 恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之 [欄 15] 恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒 [欄 16] 所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久 [圖記｜欄 3] 恒｜巽下／震上 [下半葉] [欄 1] 之道非守一隅而不知變也故利於有往唯其有往 [欄 2] 故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利 [欄 3] 彖曰恒久也 [欄 4] 恒者長久之義 [欄 5] 剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒 [欄 6] 卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初 [欄 7] 上居於四坤之初下居於初剛爻上而柔爻下也二 [欄 8] 爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處 [欄 9] 上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者 [欄 10] 相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順 [欄 11] 上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而 [欄 12] 已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應 [欄 13] 一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者 [欄 14] 恒之道也卦所以為恒也 [欄 15] 恒亨无咎利貞久於其道也 [欄 16] 恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十一 [modern-page-footer] 9-278 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page283-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 284｜印頁 9-279｜juan-3-heng-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也 [欄 2] 不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也 [欄 3] 天地之道恒久而不已也 [欄 4] 天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可恒之 [欄 5] 道則合天地之理也 [欄 6] 利有攸往終則有始也 [欄 7] 天下之理未有不動而能恒者也動則終而復始所 [欄 8] 以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有 [欄 9] 能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣 [欄 10] 唯隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是 [欄 11] 懼人之泥於常也 [欄 12] 日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其 [欄 13] 道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 [欄 14] 此極言常理日月陰陽之精氣耳唯其順天之道往 [欄 15] 來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時陰陽 [欄 16] 之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已 [下半葉] [欄 1] 聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗 [欄 2] 也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之 [欄 3] 道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見 [欄 4] 矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識 [欄 5] 之 [欄 6] 象曰雷風恒君子以立不易方 [欄 7] 君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大 [欄 8] 中常久之道不變易其方所也 [欄 9] 初六浚恒貞凶无攸利 [欄 10] 初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢 [欄 11] 四震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所 [欄 12] 阻應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而 [欄 13] 不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不 [欄 14] 度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此 [欄 15] 无所往而利矣世之責望故素而致悔咎者皆浚恒 [欄 16] 者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔微而 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十三 [modern-page-footer] 9-279 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page284-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 285｜印頁 9-280｜juan-3-heng-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深微與 [欄 2] 盛之地也在下而求深亦不知時矣 [欄 3] 象曰浚恒之凶始求深也 [欄 4] 居恒之始而求望於上之深是知常而不知度勢之 [欄 5] 甚也所以凶陰暗不得恒之宜也 [欄 6] 九二悔亡 [欄 7] 在恒之義居得其正則常道也九陽爻居陰位非常 [欄 8] 理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五 [欄 9] 五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒 [欄 10] 久於中也能恒久於中則不失正矣中重於正中則 [欄 11] 正矣正不必中也九二以剛中之德而應於中德之 [欄 12] 勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易 [欄 13] 矣 [欄 14] 象曰九二悔亡能久中也 [欄 15] 所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中 [欄 16] 豈止亡其悔德之善也 [下半葉] [欄 1] 九三不恒其德或承之羞貞吝 [欄 2] 三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上 [欄 3] 六不唯陰陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之 [欄 4] 人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而 [欄 5] 至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎 [欄 6] 象曰不恒其德无所容也 [欄 7] 人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其據 [欄 8] 豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也 [欄 9] 九四田无禽 [欄 10] 以陽居陰處非其位處非其所雖常何益人之所為 [欄 11] 得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田 [欄 12] 為喻言九之居四雖使恒久如田獵而无禽獸之獲 [欄 13] 謂徒用力而无功也 [欄 14] 象曰久非其位安得禽也 [欄 15] 處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也 [欄 16] 六五恒其德貞婦人吉夫子凶 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十五 [modern-page-footer] 9-280 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page285-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 286｜印頁 9-281｜juan-3-heng-end-and-dun｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 五應於二以陰柔而應陽剛居中而所應又中陰柔 [欄 2] 之正也故恒久其德則為貞也夫以順從為恒者婦 [欄 3] 人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人 [欄 4] 為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道 [欄 5] 言者如六五之義在丈夫猶凶況人君之道乎在它 [欄 6] 卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道 [欄 7] 豈可以柔順為恒也 [欄 8] 象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 [欄 9] 如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以 [欄 10] 順為德當終守於從一夫子則以義制者也從婦人 [欄 11] 之道則為凶也 [欄 12] 上六振恒凶 [欄 13] 六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以 [欄 14] 陰居上非其安處又陰柔不能堅固其守皆不常之 [欄 15] 義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣 [欄 16] 如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒 [下半葉] [欄 1] 其凶宜矣 [欄 2] 象曰振恒在上大无功也 [欄 3] 居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能有 [欄 4] 所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所 [欄 5] 成立故曰大无功也 [欄 6] [欄 7] 遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯 [欄 8] 遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也 [欄 9] 遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之 [欄 10] 物陽性上進山高起之物形雖高起體乃止物有上 [欄 11] 陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是 [欄 12] 相違遯故為遯去之義二陰生於下陰長將盛陽消 [欄 13] 而退小人漸盛君子退而避之故為遯也 [欄 14] 遯亨小利貞 [欄 15] 遯者陰長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其 [欄 16] 道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯 [圖記｜欄 6] 遯｜艮下／乾上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十七 [modern-page-footer] 9-281 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page286-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 287｜印頁 9-282｜juan-3-dun-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也 [欄 2] 然事有不齊與時消息无必同也陰柔方長而未至 [欄 3] 於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利 [欄 4] 小貞也 [欄 5] 彖曰遯亨遯而亨也 [欄 6] 小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏 [欄 7] 所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則 [欄 8] 論時與卦才尚有可為之理也 [欄 9] 剛當位而應與時行也 [欄 10] 雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德 [欄 11] 處中正之位又下與六二以中正相應雖陰長之時 [欄 12] 如卦之才尚當隨時消息苟可以致其力无不至誠 [欄 13] 自盡以扶持其道未必於遯藏而不為故曰與時行 [欄 14] 也 [欄 15] 小利貞浸而長也 [欄 16] 遯之時義大矣哉 [下半葉] [欄 1] 當陰長之時不可大貞而尚小利貞者蓋陰長必以 [欄 2] 浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶 [欄 3] 持使未遂亡也遯者陰之始長君子知微故當深戒 [欄 4] 而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之敎 [欄 5] 聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不 [欄 6] 救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖 [欄 7] 其蹔安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於 [欄 8] 漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此 [欄 9] 處遯時之道也故聖人贊其時義大矣哉或久或速 [欄 10] 其義皆大也 [欄 11] 象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴 [欄 12] 天下有山山下起而乃止天上進而相違是遯避之 [欄 13] 象也君子觀其象以避遠乎小人遠小人之道若以 [欄 14] 惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知 [欄 15] 敬畏則自然遠矣 [欄 16] 初六遯尾厲勿用有攸往 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三十九 [modern-page-footer] 9-282 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page287-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 288｜印頁 9-283｜juan-3-dun-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為 [欄 2] 尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初 [欄 3] 以柔處微既已後矣不可往也往則危矣微者易於 [欄 4] 晦藏往既有危不若不往之无災也 [欄 5] 象曰遯尾之厲不往何災也 [欄 6] 見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危 [欄 7] 不若不往而晦藏可免於災處微故也古人處微下 [欄 8] 隱亂世而不去者多矣 [欄 9] 六二執之黃牛之革莫之勝說 [欄 10] 二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於 [欄 11] 五五以中正親合於二其交自固黃中色牛順物革 [欄 12] 堅固之物二五以中正順道相與其固如執係之以 [欄 13] 牛革也莫之勝說謂其交之固不可勝言也在遯之 [欄 14] 時故極言之 [欄 15] 象曰執用黃牛固志也 [欄 16] 上下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也 [下半葉] [欄 1] 九三係遯有疾厲畜臣妾吉 [欄 2] 陽志說陰三與二切比係乎二者也遯貴速而遠有 [欄 3] 所係累則安能速且遠也害於遯矣故為有疾也遯 [欄 4] 而不速是以危也臣妾小人女子懷恩而不知義親 [欄 5] 愛之則忠其上係戀之私恩懷小人女子之道也故 [欄 6] 以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦 [欄 7] 不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之 [欄 8] 道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士 [欄 9] 民是也雖危為无咎矣 [欄 10] 象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 [欄 11] 遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦 [欄 12] 不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大 [欄 13] 事乎 [欄 14] 九四好遯君子吉小人否 [欄 15] 四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義 [欄 16] 苟當遯則去而不疑所謂克□復禮以道制欲是以 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十一 [modern-page-footer] 9-283 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page288-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 289｜印頁 9-284｜juan-3-dun-end-and-dazhuang｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於 [欄 2] 陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四 [欄 3] 乾體能剛斷者聖人以其處陰而有係故設小人之 [欄 4] 戒恐其失於正也 [欄 5] 象曰君子好遯小人否也 [欄 6] 君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私 [欄 7] 意而至於不善也 [欄 8] 九五嘉遯貞吉 [欄 9] 九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行 [欄 10] 乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與 [欄 11] 二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而 [欄 12] 无私係之失所以為嘉也在彖則槩言遯時故云與 [欄 13] 時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故 [欄 14] 唯以中正處遯言之遯非人君之事故不主君位言 [欄 15] 然人君之所避遠乃遯也亦在中正而已 [欄 16] 象曰嘉遯貞吉以正志也 [下半葉] [欄 1] 志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應 [欄 2] 中正是其志正也所以為吉人之遯也止也唯在正 [欄 3] 其志而已矣 [欄 4] 上九肥遯无不利 [欄 5] 肥者充大寬裕之意遯者唯飄然遠逝无所係滯之 [欄 6] 為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯 [欄 7] 之遠而无累可謂寬綽有餘裕也遯者窮困之時也 [欄 8] 善處則為肥矣其遯如此何所不利 [欄 9] 象曰肥遯无不利无所疑也 [欄 10] 其遯之遠无所疑滯也蓋在外則已遠无應則无累 [欄 11] 故為剛决无疑也 [欄 12] [欄 13] 大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯 [欄 14] 遯為違去之義壯為進盛之義遯者陰長而陽遯也 [欄 15] 大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故既遯則必 [欄 16] 壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動以 [圖記｜欄 12] 大壯｜乾下／震上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十三 [modern-page-footer] 9-284 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page289-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 290｜印頁 9-285｜juan-3-dazhuang-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者 [欄 2] 壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也 [欄 3] 大壯利貞 [欄 4] 大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之為 [欄 5] 耳非君子之道壯盛也 [欄 6] 彖曰大壯大者壯也剛以動故壯 [欄 7] 所以名大壯者謂大者壯也陰為小陽為大陽長以 [欄 8] 盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故為 [欄 9] 大壯為大者壯與壯之大也 [欄 10] 大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 [欄 11] 大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理 [欄 12] 則天地之情可見矣天地之道常久而不已者至大 [欄 13] 至正也正大之理學者默識心通可也不云大正而 [欄 14] 云正大恐疑為一事也 [欄 15] 象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 [欄 16] 雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯 [下半葉] [欄 1] 君子之大壯者莫若克□復禮古人云自勝之謂強 [欄 2] 中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火 [欄 3] 蹈白刃武夫之勇可能也至於克□復禮則非君子 [欄 4] 之大壯不可能也故云君子以非禮弗履 [欄 5] 初九壯于趾征凶有孚 [欄 6] 初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯于 [欄 7] 趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中 [欄 8] 夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其 [欄 9] 凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也 [欄 10] 象曰壯于趾其孚窮也 [欄 11] 在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也 [欄 12] 九二貞吉 [欄 13] 二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得 [欄 14] 中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為 [欄 15] 戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處 [欄 16] 得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十五 [modern-page-footer] 9-285 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page290-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 291｜印頁 9-286｜juan-3-dazhuang-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 之輕重則可以學易矣 [欄 2] 象曰九二貞吉以中也 [欄 3] 所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正況陽 [欄 4] 剛而乾體乎 [欄 5] 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角 [欄 6] 九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者也 [欄 7] 極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人 [欄 8] 尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云蔑 [欄 9] 也以其至剛蔑視於事而無所忌憚也君子小人以 [欄 10] 地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折不 [欄 11] 屈施於天下而无不宜苟剛之大過則无和順之德 [欄 12] 多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒 [欄 13] 者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象 [欄 14] 羊喜觸藩籬以藩籬當其前也蓋所當必觸喜用壯 [欄 15] 如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至摧 [欄 16] 困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往 [下半葉] [欄 1] 足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶 [欄 2] 而未至者則曰厲也 [欄 3] 象曰小人用壯君子罔也 [欄 4] 在小人則為用其強壯之力在君子則為用罔志氣 [欄 5] 剛強蔑視於事靡所顧憚也 [欄 6] 九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹 [欄 7] 四陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方 [欄 8] 君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而悔 [欄 9] 亡蓋方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也若 [欄 10] 在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩所 [欄 11] 以限隔也藩籬决開不復羸困其壯也高大之車輪 [欄 12] 輹強壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之 [欄 13] 要處也車之敗當在折輹輹壯則車強矣云壯于輹 [欄 14] 謂壯于進也輹與輻同 [欄 15] 象曰藩决不羸尚往也 [欄 16] 剛陽之長必至於極四雖已盛然其往未止也以至 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十七 [modern-page-footer] 9-286 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page291-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 292｜印頁 9-287｜juan-3-dazhuang-end-and-jin｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 盛之陽用壯而進故莫有當之藩决開而不羸困其 [欄 2] 力也尚往其進不已也 [欄 3] 六五喪羊于易无悔 [欄 4] 羊羣行而喜觸以象諸陽並進四陽方長而並進五 [欄 5] 以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之 [欄 6] 則羣陽无所用其剛是喪其壯于和易也如此則可 [欄 7] 以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易之 [欄 8] 道使羣陽雖壯无所用也 [欄 9] 象曰喪羊于易位不當也 [欄 10] 所以必用柔和者以陰柔居尊位故也若以陽剛中 [欄 11] 正得尊位則下无壯矣以六五位不當也故設喪羊 [欄 12] 于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢 [欄 13] 不相侔也苟君之權足以制乎下則雖有強壯跋扈 [欄 14] 之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂 [欄 15] 之治壯故治壯之道不可以剛也 [欄 16] 上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉 [下半葉] [欄 1] 羝羊但取其用壯故陰爻亦稱之六以陰處震終而 [欄 2] 當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則 [欄 3] 妨角進退皆不可也才本陰柔故不能勝□以就義 [欄 4] 是不能退也陰柔之人雖極用壯之心然必不能終 [欄 5] 其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所往而 [欄 6] 利也陰柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失 [欄 7] 其壯則反得柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不 [欄 8] 利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也 [欄 9] 象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 [欄 10] 非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎也艱 [欄 11] 則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過 [欄 12] 咎不長乃吉也 [欄 13] [欄 14] 晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物无 [欄 15] 壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也為 [欄 16] 卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為 [圖記｜欄 13] 晉｜坤下／離上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三二十九 [modern-page-footer] 9-287 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page292-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 293｜印頁 9-288｜juan-3-jin-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 晉晉進而光明盛大之意也凡物漸盛為進故彖云 [欄 2] 晉進也卦有有德者有无德者隨其宜也乾坤之外 [欄 3] 云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也 [欄 4] 有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无德者无 [欄 5] 用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正 [欄 6] 也 [欄 7] 晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接 [欄 8] 晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之 [欄 9] 象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能 [欄 10] 同德以順附治安之侯也故受其寵數錫之馬衆多 [欄 11] 也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親 [欄 12] 禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時 [欄 13] 上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而 [欄 14] 言則進升高顯受其光寵也 [欄 15] 彖曰晉進也 [欄 16] 明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫 [下半葉] [欄 1] 馬蕃庶晝日三接也 [欄 2] 晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所 [欄 3] 以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出地 [欄 4] 上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明順德之臣 [欄 5] 上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔 [欄 6] 居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔 [欄 7] 居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以為 [欄 8] 康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者 [欄 9] 也諸侯能順附天子之明德是康民安國之侯也故 [欄 10] 謂之康侯是以享寵錫而見親禮晝日之間三接見 [欄 11] 於天子也不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治 [欄 12] 於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也 [欄 13] 象曰明出地上晉君子以自昭明德 [欄 14] 昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明出地 [欄 15] 上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明 [欄 16] 德於己也明明德於天下昭明德於外也明明德在 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十一 [modern-page-footer] 9-288 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page293-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 294｜印頁 9-289｜juan-3-jin-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 己故云自昭 [欄 2] 初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎 [欄 3] 初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於 [欄 4] 始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者 [欄 5] 在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當 [欄 6] 安中自守雍容寬裕无急於求上之信也苟欲信之 [欄 7] 心切非汲汲以失其守則悻倖以傷於義矣皆有咎 [欄 8] 也故裕則无咎君子處進退之道也 [欄 9] 象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也 [欄 10] 无進无抑唯獨行正道也寬裕則无咎者始欲進而 [欄 11] 未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當未 [欄 12] 嘗不裕也聖人恐後之人不達寬裕之義居位者廢 [欄 13] 職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受 [欄 14] 命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日 [欄 15] 不可居也然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者 [欄 16] 六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母 [下半葉] [欄 1] 六二在下上无應援以中正柔和之德非強於進者 [欄 2] 也故於進為可憂愁謂其進之難也然守其貞正則 [欄 3] 當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂陰之至 [欄 4] 尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不 [欄 5] 能自進然其中正之德久而必彰上之人自當求之 [欄 6] 蓋六五大明之君與之同德必當求之加之寵祿受 [欄 7] 介福於王母也介大也 [欄 8] 象曰受兹介福以中正也 [欄 9] 受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必 [欄 10] 亨況大明在上而同德必受大福也 [欄 11] 六三衆允悔亡 [欄 12] 以六居三不得中正宜有悔咎而三在順體之上順 [欄 13] 之極者也三陰皆順上者也是三之順上與衆同志 [欄 14] 衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允 [欄 15] 從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎 [欄 16] 曰衆所允者必至當也況順上之大明豈有不善也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十三 [modern-page-footer] 9-289 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page294-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 295｜印頁 9-290｜juan-3-jin-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則 [欄 2] 合天心 [欄 3] 象曰衆允之志上行也 [欄 4] 上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同 [欄 5] 也 [欄 6] 九四晉如鼫鼠貞厲 [欄 7] 以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也 [欄 8] 貪處高位既非所安而又與上同德順麗於上三陰 [欄 9] 皆在己下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫 [欄 10] 鼠也故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏忌之心貞固 [欄 11] 守此其危可知言貞厲者開有改之道也 [欄 12] 象曰鼫鼠貞厲位不當也 [欄 13] 賢者以正德宜在高位不正而處高位則為非據貪 [欄 14] 而懼失則畏人固處其地危可知也 [欄 15] 六五悔亡失得勿恤往吉无不利 [欄 16] 六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其 [下半葉] [欄 1] 悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才 [欄 2] 通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則 [欄 3] 吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患 [欄 4] 其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿 [欄 5] 恤也夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當復 [欄 6] 用私察也 [欄 7] 象曰失得勿恤往有慶也 [欄 8] 以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大 [欄 9] 功是往而有福慶也 [欄 10] 上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝 [欄 11] 角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象 [欄 12] 以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有 [欄 13] 強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中 [欄 14] 之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且 [欄 15] 无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治內也言伐 [欄 16] 邑謂內自治也人之自治剛極則守道愈固進極則 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十五 [modern-page-footer] 9-290 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page295-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 296｜印頁 9-291｜juan-3-jin-end-and-mingyi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且 [欄 2] 无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞 [欄 3] 吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之德 [欄 4] 故於貞正之道為可吝也不失中正為貞 [欄 5] 象曰維用伐邑道未光也 [欄 6] 維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者貞道未光大 [欄 7] 也以正理言之猶可吝也夫道既光大則无不中正 [欄 8] 安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大 [欄 9] 故亦可吝聖人言盡善之道 [欄 10] [欄 11] 明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷 [欄 12] 者傷也夫進之不已必有所傷理自然也明夷所以 [欄 13] 次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故 [欄 14] 義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢並進 [欄 15] 之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也 [欄 16] 日入於地中明傷而昏暗也故為明夷 [圖記｜欄 10] 明夷｜離下／坤上 [下半葉] [欄 1] 明夷利艱貞 [欄 2] 君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在 [欄 3] 昏暗艱難之時而能不失其正所以為明君子也 [欄 4] 彖曰明入地中明夷 [欄 5] 內文明而外柔順以蒙大難文王以之 [欄 6] 明入於地其明滅也故為明夷內卦離離者文明之 [欄 7] 象外卦坤坤者柔順之象為人內有文明之德而外 [欄 8] 能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之昏 [欄 9] 暗乃明夷之時而文王內有文明之德外柔順以事 [欄 10] 紂蒙犯大難而內不失其明聖而外足以遠禍患此 [欄 11] 文王所用之道也故曰文王以之 [欄 12] 利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之 [欄 13] 明夷之時利於處艱厄而不失其貞正謂能晦藏其 [欄 14] 明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子 [欄 15] 當紂之時身處其國內切近其難故云內難然箕子 [欄 16] 能藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十七 [modern-page-footer] 9-291 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page296-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 297｜印頁 9-292｜juan-3-mingyi-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 箕子以之 [欄 2] 象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明 [欄 3] 明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察太 [欄 4] 察則盡事而无含弘之度故君子觀明入地中之象 [欄 5] 於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆 [欄 6] 親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所不 [欄 7] 察則己不勝其怨疾而无寬厚含容之德人情睽疑 [欄 8] 而不安失莅衆之道適所以為不明也古之聖人設 [欄 9] 前旒屏樹者不欲明之盡乎隱也 [欄 10] 初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主 [欄 11] 人有言 [欄 12] 初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升 [欄 13] 者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進是 [欄 14] 于飛而傷其翼也翼見傷故垂大凡小人之害君子 [欄 15] 害其所以行者君子于行三日不食君子明照見事 [欄 16] 之微雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣故 [下半葉] [欄 1] 行去避之君子于行謂去其祿位而退藏也三日不 [欄 2] 食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不 [欄 3] 能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明 [欄 4] 夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有 [欄 5] 所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而 [欄 6] 遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣 [欄 7] 此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰傷 [欄 8] 至於垂翼傷已明矣何得衆人猶未識也曰初傷之 [欄 9] 始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君 [欄 10] 子見幾故亟去之世俗之人未能見故異而非之如 [欄 11] 穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏 [欄 12] 其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言 [欄 13] 曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之 [欄 14] 言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方鋒起 [欄 15] 而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往 [欄 16] 而人有言胡足怪也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三三十九 [modern-page-footer] 9-292 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page297-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 298｜印頁 9-293｜juan-3-mingyi-lines｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰君子于行義不食也 [欄 2] 君子遯藏而困窮義當然也唯義之當然故安處而 [欄 3] 无悶雖不食可也 [欄 4] 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 [欄 5] 六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至 [欄 6] 善也雖君子自處之善然當陰闇小人傷明之時亦 [欄 7] 不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害 [欄 8] 終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行 [欄 9] 之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便 [欄 10] 唯蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行 [欄 11] 而不甚切也雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則 [欄 12] 獲免之速而吉也君子為陰闇所傷其自處有道故 [欄 13] 其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壯則 [欄 14] 被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居陰闇之下所 [欄 15] 謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也 [欄 16] 象曰六二之吉順以則也 [下半葉] [欄 1] 六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之 [欄 2] 道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也 [欄 3] 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 [欄 4] 九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗 [欄 5] 之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極 [欄 6] 之地正相敵應將以明去暗者也斯義也其湯武之 [欄 7] 事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂 [欄 8] 前進而除害也當克獲其大首大首謂暗之魁首上 [欄 9] 六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾貞 [欄 10] 謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽 [欄 11] 則駭懼而不安故酒誥云惟敎之迪諸臣惟工乃湎 [欄 12] 于酒勿庸殺之姑惟敎之至於既久尚曰餘風未殄 [欄 13] 是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不 [欄 14] 可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗 [欄 15] 之主謂之大首 [欄 16] 象曰南狩之志乃大得也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十一 [modern-page-footer] 9-293 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page298-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 299｜印頁 9-294｜juan-3-mingyi｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之 [欄 2] 湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大 [欄 3] 得其志矣志苟不然乃悖亂之事也 [欄 4] 六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 [欄 5] 六四以陰居陰而在陰柔之體處近君之位是陰邪 [欄 6] 小人居高位以柔邪順於君者也六五明夷之君位 [欄 7] 傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之 [欄 8] 事君未有由顯明以道合者也必以隱僻之道自結 [欄 9] 於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻之 [欄 10] 所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者 [欄 11] 隱僻之所也四由隱僻之道深入其君故云入于左 [欄 12] 腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡姦邪之 [欄 13] 見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无悟乎于 [欄 14] 出門庭既信之心而後行之於外也邪臣之事暗君 [欄 15] 必先盡其心而後能行於外 [欄 16] 象曰入于左腹獲心意也 [下半葉] [欄 1] 入于左腹謂以邪僻之道入于君而得其心意也得 [欄 2] 其心所以終不悟也 [欄 3] 六五箕子之明夷利貞 [欄 4] 五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六處坤 [欄 5] 之上而明夷之極陰暗傷明之極者也五切近之聖 [欄 6] 人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不專 [欄 7] 以君位言上六陰暗傷明之極故以為明夷之主五 [欄 8] 切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當如箕 [欄 9] 子之自晦藏則可以免於難箕子商之舊臣而同姓 [欄 10] 之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也 [欄 11] 故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而內守其正所 [欄 12] 謂內難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可 [欄 13] 謂貞矣以五陰柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之 [欄 14] 貞固也若以君道言義亦如是人君有當含晦之時 [欄 15] 亦外晦其明而內正其志也 [欄 16] 象曰箕子之貞明不可息也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十三 [modern-page-footer] 9-294 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page299-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 300｜印頁 9-295｜juan-3-mingyi-end-and-jiaren-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅 [欄 2] 息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也 [欄 3] 古之人如揚雄者是也 [欄 4] 上六不明晦初登于天後入于地 [欄 5] 上居卦之終為明夷之主又為明夷之極上至高之 [欄 6] 地明在至高本當遠照明既夷傷故不明而反昏晦 [欄 7] 也本居于高明當及逮初登于天也乃夷傷其明而 [欄 8] 昏暗後入于地也上明夷之終又坤陰之終明傷之 [欄 9] 極者也 [欄 10] 象曰初登于天照四國也後入于地失則也 [欄 11] 初登于天居高而明則當照及四方也乃被傷而昏 [欄 12] 暗是後入于地失明之道也失則失其道也 [欄 13] [欄 14] 家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之以 [欄 15] 家人夫傷困于外則必反於內家人所以次明夷也 [欄 16] 家人者家內之道父子之親夫婦之義尊卑長幼之 [圖記｜欄 13] 家人｜離下／巽上 [下半葉] [欄 1] 序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽內離為風自 [欄 2] 火出火熾則風生風生自火自內而出也自內而出 [欄 3] 由家而及於外之象二與五正男女之位於內外為 [欄 4] 家人之道明於內而巽於外處家之道也夫人有諸 [欄 5] 身者則能施於家行於家者則能施於國至於天下 [欄 6] 治治天下之道蓋治家之道也推而行之於外耳故 [欄 7] 取自內而出之象為家人之義也文中子書以明內 [欄 8] 齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言 [欄 9] 萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有 [欄 10] 戰義也 [欄 11] 家人利女貞 [欄 12] 家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而 [欄 13] 家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正 [欄 14] 也女正則男正可知矣 [欄 15] 彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大 [欄 16] 義也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十五 [modern-page-footer] 9-295 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page300-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 301｜印頁 9-296｜juan-3-jiaren｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 彖以卦才而言陽居五在外也陰居二處內也男女各 [欄 2] 得其正位也尊卑內外之道正合天地陰陽之大義也 [欄 3] 家人有嚴君焉父母之謂也 [欄 4] 家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家 [欄 5] 之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而 [欄 6] 後家道正家者國之則也 [欄 7] 父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 [欄 8] 父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道 [欄 9] 可以及天下故家正則天下定矣 [欄 10] 象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒 [欄 11] 正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君 [欄 12] 子觀風自火出之象知事之由內而出故所言必有物 [欄 13] 所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則德業之著 [欄 14] 於外由言行之謹於內也言慎行修則身正而家治矣 [欄 15] 初九閑有家悔亡 [欄 16] 初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能 [下半葉] [欄 1] 以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人 [欄 2] 也苟不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長 [欄 3] 幼之序亂男女之別傷恩義害倫理无所不至能以 [欄 4] 法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才能 [欄 5] 閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故亡耳 [欄 6] 象曰閑有家志未變也 [欄 7] 閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變 [欄 8] 動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡 [欄 9] 志變而後治則所傷多矣乃有悔也 [欄 10] 六二无攸遂在中饋貞吉 [欄 11] 人之處家在骨肉父子之間大率以情勝理以恩奪 [欄 12] 義惟剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦 [欄 13] 大要以剛為善初三上是也六二以陰柔之才而居 [欄 14] 柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫以 [欄 15] 英雄之才尚有溺情愛而不能自守者況柔弱之人 [欄 16] 其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十七 [modern-page-footer] 9-296 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page301-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 302｜印頁 9-297｜juan-3-jiaren｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 正也以柔順處中正婦人之道也故在中饋則得其 [欄 2] 正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋 [欄 3] 象曰六二之吉順以巽也 [欄 4] 二以陰柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人之 [欄 5] 貞吉也 [欄 6] 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 [欄 7] 嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與□□相類 [欄 8] 又若急束之意九三在內卦之上主治乎內者也以 [欄 9] 陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治內過剛則 [欄 10] 傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必 [欄 11] 悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得 [欄 12] 寬猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也 [欄 13] 若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋 [欄 14] 對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑 [欄 15] 樂无節也自恣无節則終致敗家可羞吝也蓋嚴謹 [欄 16] 之過雖於人情不能无傷然苟法度立倫理正乃恩 [下半葉] [欄 1] 義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之 [欄 2] 所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但 [欄 3] 云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言凶也 [欄 4] 象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也 [欄 5] 雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无禮 [欄 6] 法失家之節家必亂矣 [欄 7] 六四富家大吉 [欄 8] 六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安處 [欄 9] 之義巽順於事而由正道能保有其富者也居家之 [欄 10] 道能保有其富則為大吉也四高位而獨云富者於 [欄 11] 家而言高位家之尊也能有其富是能保其家也吉 [欄 12] □大焉 [欄 13] 象曰富家大吉順在位也 [欄 14] 以巽順而居正位正而巽順能保有其富者也富家 [欄 15] 之大吉也 [欄 16] 九五王假有家勿恤吉 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三四十九 [modern-page-footer] 9-297 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page302-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 303｜印頁 9-298｜juan-3-jiaren-end-and-kui-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順正 [欄 2] 於內治家之至正至善者也王假有家五君位故以 [欄 3] 王言假至也極乎有家之道也夫王者之道修身以 [欄 4] 齊家家正則天下治矣自古聖王未有不以恭己正 [欄 5] 家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿 [欄 6] 恤而吉也五恭己於外二正家於內內外同德可謂 [欄 7] 至矣 [欄 8] 象曰王假有家交相愛也 [欄 9] 王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心 [欄 10] 化誠合夫愛其內助婦愛其刑家交相愛也能如是 [欄 11] 者文王之妃乎若身修法立而家未化未得為假有 [欄 12] 家之道也 [欄 13] 上九有孚威如終吉 [欄 14] 上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道 [欄 15] 非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆人自 [欄 16] 化為善不由至誠己且不能常守也況欲使人乎故 [下半葉] [欄 1] 治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則 [欄 2] 无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆漫 [欄 3] 生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故 [欄 4] 必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而 [欄 5] 已故於卦終言之 [欄 6] 象曰威如之吉反身之謂也 [欄 7] 治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治家 [欄 8] 當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不 [欄 9] 先行於己則人怨而不服故云威如而吉者能自反 [欄 10] 於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也 [欄 11] [欄 12] 睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮 [欄 13] 則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為 [欄 14] 卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體相違睽之義 [欄 15] 也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行 [欄 16] 也亦為睽義 [圖記｜欄 11] 睽｜兌下／離上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十一 [modern-page-footer] 9-298 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page303-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 304｜印頁 9-299｜juan-3-kui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 睽小事吉 [欄 2] 睽者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽 [欄 3] 時而小事吉也 [欄 4] 彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行 [欄 5] 彖先釋睽義次言卦才終言合睽之道而贊其時用 [欄 6] 之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異 [欄 7] 故為睽義中少二女雖同居其志不同行亦為睽義 [欄 8] 女之少也同處長則各適其歸其志異也言睽者本 [欄 9] 同也本不同則非睽也 [欄 10] 說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉 [欄 11] 卦才如此所以小事吉也兌說也離麗也又為明故 [欄 12] 為說順而附麗於明凡離在上而彖欲見柔居尊者 [欄 13] 則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔 [欄 14] 居尊位有說順麗明之善又得中道而應剛雖不能 [欄 15] 合天下之睽成天下之大事亦可以小濟是於小事 [欄 16] 吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五陰柔雖 [下半葉] [欄 1] 應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主于 [欄 2] 巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中 [欄 3] 正至誠協力而後能合也 [欄 4] 天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其 [欄 5] 事類也睽之時用大矣哉 [欄 6] 推物理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道也見 [欄 7] 同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所 [欄 8] 以能同天下而和合萬類也以天地男女萬物明之 [欄 9] 天高地下其體睽也然陽降陰升相合而成化育之 [欄 10] 事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物 [欄 11] 萬殊睽也然而得天地之和稟陰陽之氣則相類也 [欄 12] 物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊 [欄 13] 而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故 [欄 14] 云大矣哉 [欄 15] 象曰上火下澤睽君子以同而異 [欄 16] 上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十三 [modern-page-footer] 9-299 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page304-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 305｜印頁 9-300｜juan-3-kui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處 [欄 2] 世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而 [欄 3] 獨異蓋於秉彝則同矣於世俗之失則異也不能大 [欄 4] 同者亂常咈理之人也不能獨異者隨俗習非之人 [欄 5] 也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也 [欄 6] 初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎 [欄 7] 九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔 [欄 8] 可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與自 [欄 9] 然同類相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽 [欄 10] 本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其悔 [欄 11] 也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯初 [欄 12] 與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽 [欄 13] 上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四既與 [欄 14] 之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與己乖異 [欄 15] 者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小 [欄 16] 人乖異者至衆若棄絕之不幾盡天下以仇君子乎 [下半葉] [欄 1] 如此則失含弘之義致凶咎之道也又安能化不善 [欄 2] 而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以 [欄 3] 能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絕也 [欄 4] 象曰見惡人以辟咎也 [欄 5] 睽離之時人情乖違求和合之且病其不能得也若 [欄 6] 以惡人而拒絕之則將衆仇於君子而禍咎至矣故 [欄 7] 必見之所以免避怨咎也无怨咎則有可合之道 [欄 8] 九二遇主于巷无咎 [欄 9] 二與五正應為相與者也然在睽乖之時陰陽相應 [欄 10] 之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通 [欄 11] 矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德 [欄 12] 居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而 [欄 13] 居睽離之時其交非固二當委曲求於相遇覩其得 [欄 14] 合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離其 [欄 15] 咎大矣巷者委曲之途也遇者會逢之謂也當委曲 [欄 16] 相求期於會遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十五 [modern-page-footer] 9-300 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page305-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 306｜印頁 9-301｜juan-3-kui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 將就使合而已非枉己屈道也 [欄 2] 象曰遇主於巷未失道也 [欄 3] 當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信 [欄 4] 合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致 [欄 5] 其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非 [欄 6] 枉道迎逢也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于 [欄 7] 巷未失道也未非必也非必謂失道也 [欄 8] 六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終 [欄 9] 陰柔於平時且不足以自立況當睽離之際乎三居 [欄 10] 二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正 [欄 11] 應在上欲進與上合志而四阻於前二牽於後車牛 [欄 12] 所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後 [欄 13] 者牽曳之而已當前者進者之所力犯也故重傷於 [欄 14] 上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三 [欄 15] 從正應而四隔止之三雖陰柔處剛而志行故力進 [欄 16] 以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二 [下半葉] [欄 1] 與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其於 [欄 2] 正應則睽極有終合之理始為二陽所厄是无初也 [欄 3] 後必得合是有終也掣從制從手執止之義也 [欄 4] 象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也 [欄 5] 以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以 [欄 6] 有如是難尼由位不當也无初有終者終必與上九 [欄 7] 相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也 [欄 8] 合以正道自无終睽之理故賢者順理而安行智者 [欄 9] 知幾而固守 [欄 10] 九四睽孤遇元夫交孚厲无咎 [欄 11] 九四當睽時居非所安无應而在二陰之間是睽離 [欄 12] 孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必以 [欄 13] 氣類相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九 [欄 14] 當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者 [欄 15] 也故目之為元夫猶云善士也四則過中為睽已甚不 [欄 16] 若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十七 [modern-page-footer] 9-301 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page306-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 307｜印頁 9-302｜juan-3-kui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 位當睽乖之時各无應援自然同德相親故會遇也 [欄 2] 同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二 [欄 3] 陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故 [欄 4] 雖處危厲而无咎也當睽離之時孤居二陰之間處 [欄 5] 不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎 [欄 6] 也 [欄 7] 象曰交孚无咎志行也 [欄 8] 初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交協 [欄 9] 志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无 [欄 10] 咎夫子又從而明之云可以行其志救時之睽也蓋 [欄 11] 以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯有 [欄 12] 君子則能行其志矣 [欄 13] 六五悔亡厥宗噬膚往何咎 [欄 14] 六以陰柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下 [欄 15] 有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥 [欄 16] 宗其黨也謂九二正應也噬膚噬其肌膚而深入 [下半葉] [欄 1] 之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖陰柔之 [欄 2] 才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶復何 [欄 3] 過咎之有以周成之幼穉而興盛王之治以劉禪之 [欄 4] 昏弱而有中興之勢蓋由任賢聖之輔而姬公孔明 [欄 5] 所以入之者深也 [欄 6] 象曰厥宗噬膚往有慶也 [欄 7] 爻辭但言厥宗噬膚則可以往而无咎象復推明其 [欄 8] 義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深 [欄 9] 入於己則可以有為是往而有福慶也 [欄 10] 上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪 [欄 11] 寇婚媾往遇雨則吉 [欄 12] 上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之 [欄 13] 上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而 [欄 14] 不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不 [欄 15] 孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自 [欄 16] 疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三五十九 [modern-page-footer] 9-302 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page307-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 308｜印頁 9-303｜juan-3-kui-end-and-jian-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 之與三雖為正應然居睽極无所不疑其見三如豕 [欄 2] 之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚 [欄 3] 則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼本無形而見 [欄 4] 載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必反 [欄 5] 以近明之如人適東東極矣動則西也如升高高極矣 [欄 6] 動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極三之 [欄 7] 所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三 [欄 8] 始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑 [欄 9] 之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後 [欄 10] 說弧而弗射睽極而反故與三非復為寇讎乃婚媾 [欄 11] 也此匪寇婚媾之語與他卦同而義則殊也陰陽交 [欄 12] 而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合 [欄 13] 陰陽合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此 [欄 14] 以往也謂既合而益和則吉也 [欄 15] 象曰遇雨之吉羣疑亡也 [欄 16] 雨者陰陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者 [下半葉] [欄 1] 以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極 [欄 2] 而合則皆亡矣 [欄 3] [欄 4] 蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也 [欄 5] 睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義故 [欄 6] 為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止 [欄 7] 不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也 [欄 8] 蹇利西南不利東北利見大人貞吉 [欄 9] 西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而 [欄 10] 險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險 [欄 11] 也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時 [欄 12] 必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟 [欄 13] 難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處 [欄 14] 難者必在乎守貞正設使難不解不失正德是以吉 [欄 15] 也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使苟免亦惡 [欄 16] 德也知義命者不為也 [圖記｜欄 3] 蹇｜艮下／坎上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十一 [modern-page-footer] 9-303 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page308-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 309｜印頁 9-304｜juan-3-jian｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 彖曰蹇難也險在前也 [欄 2] 蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有 [欄 3] 未足蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而 [欄 4] 義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻 [欄 5] 艱難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不 [欄 6] 得進故為蹇 [欄 7] 見險而能止知矣哉 [欄 8] 以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止也 [欄 9] 犯險而進則有悔咎故美其能止為知也方蹇難之 [欄 10] 時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失來 [欄 11] 為得也 [欄 12] 蹇利西南往得中也不利東北其道窮也 [欄 13] 蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為 [欄 14] 險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地 [欄 15] 故為利也五居坎險之中而謂之平易者蓋卦本坤 [欄 16] 由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也 [下半葉] [欄 1] 方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其 [欄 2] 道窮也謂蹇之極也 [欄 3] 利見大人往有功也當位貞吉以正邦也 [欄 4] 蹇難之時非聖賢不能濟天下之蹇故利於見大人 [欄 5] 也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天 [欄 6] 下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸 [欄 7] 爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以 [欄 8] 陰居陽而處下亦陰之正也以如此正道正其邦可 [欄 9] 以濟於蹇矣 [欄 10] 蹇之時用大矣哉 [欄 11] 處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之 [欄 12] 難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處 [欄 13] 量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也 [欄 14] 象曰山上有水蹇君子以反身修德 [欄 15] 山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故 [欄 16] 為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修德君子之遇 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十三 [modern-page-footer] 9-304 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page309-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 310｜印頁 9-305｜juan-3-jian｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 艱阻必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆 [欄 2] 反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是 [欄 3] 反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自修 [欄 4] 其德也君子修德以俟時而已 [欄 5] 初六往蹇來譽 [欄 6] 六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時以 [欄 7] 陰柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則為 [欄 8] 往不進則為來止而不進是有見幾知時之美來則 [欄 9] 有譽也 [欄 10] 象曰往蹇來譽宜待也 [欄 11] 方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而止 [欄 12] 以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則无 [欄 13] 出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上 [欄 14] 已有碩義 [欄 15] 六二王臣蹇蹇匪躬之故 [欄 16] 二以中正之德居艮體止於中正者也與五相應是 [下半葉] [欄 1] 中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下 [欄 2] 同德而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇 [欄 3] 至甚故為蹇於蹇也二雖中正以陰柔之才豈易勝 [欄 4] 其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇難之中其蹇蹇 [欄 5] 者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其□蓋 [欄 6] 不為己也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當 [欄 7] 盛稱以為勸矣 [欄 8] 象曰王臣蹇蹇終无尤也 [欄 9] 雖艱難於蹇時然其志在濟君難雖未成功然終无 [欄 10] 過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠藎也 [欄 11] 九三往蹇來反 [欄 12] 九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔 [欄 13] 必依於三是為下所附者也三與上為正應上陰柔 [欄 14] 而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反還 [欄 15] 歸也三為下二陰所喜故來為反其所也稍安之地也 [欄 16] 象曰往蹇來反內喜之也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十五 [modern-page-footer] 9-305 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page310-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 311｜印頁 9-306｜juan-3-jian｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 內在下之陰也方蹇之時陰柔不能自立故皆附於 [欄 2] 九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處 [欄 3] 蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言 [欄 4] 歸也 [欄 5] 六四往蹇來連 [欄 6] 往則益入於坎險之深往蹇也居蹇難之時同處艱 [欄 7] 厄者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同 [欄 8] 有得位之正又與三相比相親者也二與初同類相 [欄 9] 與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則與 [欄 10] 在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也 [欄 11] 象曰往蹇來連當位實也 [欄 12] 四當蹇之時居上位不往而來與下同志固足以得 [欄 13] 衆矣又以陰居陰為得其實以誠實與下故能連合 [欄 14] 而下之二三亦各得其實初以陰居下亦其實也當 [欄 15] 同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以 [欄 16] 實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上 [下半葉] [欄 1] 下之交主於誠實用各有其所也 [欄 2] 九五大蹇朋來 [欄 3] 五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而 [欄 4] 又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以中正相 [欄 5] 應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相 [欄 6] 輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇 [欄 7] 也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中 [欄 8] 正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有 [欄 9] 助矣欲以陰柔之助濟天下之難非所能也自古聖 [欄 10] 王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣為之助者湯武 [欄 11] 得伊呂是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者 [欄 12] 則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀德宗之李晟 [欄 13] 是也雖賢明之君苟无其臣則不能濟於難也故凡 [欄 14] 六居五九居二者則多由助而有功蒙泰之類是也 [欄 15] 九居五六居二則功多不足屯否之類是也蓋臣賢 [欄 16] 於君則輔君以君所不能臣不及君則贊助之而已 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十七 [modern-page-footer] 9-306 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page311-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 312｜印頁 9-307｜juan-3-jian-end-and-jie-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 故不能成大功也 [欄 2] 象曰大蹇朋來以中節也 [欄 3] 朋者其朋類也五有中正之德而二亦中正雖大蹇 [欄 4] 之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節 [欄 5] 也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節仗 [欄 6] 義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗王 [欄 7] 導之徒是也 [欄 8] 上六往蹇來碩吉利見大人 [欄 9] 六以陰柔居蹇之極冒極險而往所以蹇也不往而 [欄 10] 來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道厄塞窮 [欄 11] 蹙碩大也寬裕之稱來則寬大其蹇紓矣蹇之極有 [欄 12] 出蹇之道上六以陰柔故不得出得剛陽之助可以 [欄 13] 紓蹇而已在蹇極之時得紓則為吉矣非剛陽中正 [欄 14] 豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時見大德之人則 [欄 15] 能有濟於蹇也大人謂五以相比發此義五剛陽中 [欄 16] 正而居君位大人也在五不言其濟蹇之功而上六 [下半葉] [欄 1] 利見之何也曰在五不言以其居坎險之中无剛陽 [欄 2] 之助故无能濟蹇之義在上六蹇極而見大德之人 [欄 3] 則能濟於蹇故為利也各爻取義不同如屯初九之 [欄 4] 志正而於六二則目之為寇也諸爻皆不言吉上獨 [欄 5] 言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故 [欄 6] 未足為吉唯上處蹇極而得寬裕乃為吉也 [欄 7] 象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也 [欄 8] 上六應三而從五志在內也蹇既極而有助是以碩 [欄 9] 而吉也六以陰柔當蹇之極密近剛陽中正之君自 [欄 10] 然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之貴 [欄 11] 也所以云從貴恐人不知大人為指五也 [欄 12] [欄 13] 解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物无 [欄 14] 終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦 [欄 15] 震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為 [欄 16] 患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作蓋陰陽 [圖記｜欄 12] 解｜坎下／震上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三六十九 [modern-page-footer] 9-307 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page312-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 313｜印頁 9-308｜juan-3-jie｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時 [欄 2] 也 [欄 3] 解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉 [欄 4] 西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始 [欄 5] 離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寬大簡易 [欄 6] 乃其宜也如是則人心懷而安之故利於西南也湯 [欄 7] 除桀之虐而以寬治武王誅紂之暴而反商政皆從 [欄 8] 寬易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂天 [欄 9] 下之難已解散无所為也有攸往謂尚有所當解之 [欄 10] 事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖 [欄 11] 人既解其難而安平無事矣是无所往也則當修復 [欄 12] 治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也 [欄 13] 謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救難 [欄 14] 定亂其始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治 [欄 15] 自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故 [欄 16] 不能成善治蓋不知來復之義也有攸往夙吉謂尚 [下半葉] [欄 1] 有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早 [欄 2] 去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則 [欄 3] 吉也 [欄 4] 彖曰解險以動動而免乎險解 [欄 5] 坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難 [欄 6] 動而出於險外是免乎險難也故為解 [欄 7] 解利西南往得衆也 [欄 8] 解難之道利在廣大平易以寬易而往濟解則得衆 [欄 9] 心之歸也 [欄 10] 其來復吉乃得中也 [欄 11] 不云无所往省文爾救亂除難一時之事未能成治 [欄 12] 道也必待解難无所往然後來復先王之治乃得中 [欄 13] 道謂合宜也 [欄 14] 有攸往夙吉往有功也 [欄 15] 有所為則夙吉也早則往而有功緩則惡滋而害深 [欄 16] 矣 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十一 [modern-page-footer] 9-308 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page313-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 314｜印頁 9-309｜juan-3-jie｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時 [欄 2] 大矣哉 [欄 3] 既明處解之道復言天地之解以見解時之大天地 [欄 4] 之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作而萬物皆 [欄 5] 生發甲拆天地之功由解而成故贊解之時大矣哉 [欄 6] 王者法天道行寬宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草 [欄 7] 木乃順解之時與天地合德也 [欄 8] 象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 [欄 9] 天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明兩而 [欄 10] 作離語不同赦釋之宥寬之過失則赦之可也罪惡 [欄 11] 而赦之則非義也故寬之而已君子觀雷雨作解之 [欄 12] 象體其發育則施恩仁體其解散則行寬釋也 [欄 13] 初九无咎 [欄 14] 六居解初患難既解之時以柔居剛以陰應陽柔而 [欄 15] 能剛之義既无患難而自處得剛柔之宜患難既解 [欄 16] 安寧无事唯自處得宜則為无咎矣方解之初宜安 [下半葉] [欄 1] 靜以休息之爻之辭寡所以示意 [欄 2] 象曰剛柔之際義无咎也 [欄 3] 初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其宜難 [欄 4] 既解而處之剛柔得宜其義无咎也 [欄 5] 九二田獲三狐得黃矢貞吉 [欄 6] 九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也 [欄 7] 天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足 [欄 8] 以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然尤常存 [欄 9] 警戒慮其有間而害正也六五以陰柔居尊位其明 [欄 10] 易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移 [欄 11] 其心矣況難方解而治之初其變尚易二既當用必 [欄 12] 須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者 [欄 13] 去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三陰時之小 [欄 14] 人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得 [欄 15] 中直之道乃貞正而吉也黃中色矢直物黃矢謂中 [欄 16] 直也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十三 [modern-page-footer] 9-309 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page314-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 315｜印頁 9-310｜juan-3-jie-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 敬之不去□三思是也 [欄 2] 象曰九二貞吉得中道也 [欄 3] 所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其中直之道 [欄 4] 得行乃正而吉也 [欄 5] 六三負且乘致寇至貞吝 [欄 6] 六三陰柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負 [欄 7] 荷而且乘車非其據也必致寇奪之至雖使所為得 [欄 8] 正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質 [欄 9] 卑下本非在上之物終可吝也若能正大則如何曰 [欄 10] 大正非陰柔所能也若能之則是化為君子矣三陰 [欄 11] 柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘 [欄 12] 當致寇奪也難解之時而小人竊位復致寇矣 [欄 13] 象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也 [欄 14] 負荷之人而且乘載為可醜惡也處非其據德不稱 [欄 15] 其器則寇戎之致乃己招取將誰咎乎聖人又於繫 [欄 16] 辭明其致寇之道謂作易者其知盗乎盗者乘釁而 [下半葉] [欄 1] 至苟无釁隙則盗安能犯負者小人之事乘者君子 [欄 2] 之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘 [欄 3] 釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿 [欄 4] 假而陵慢其上侵暴其下盗則乘其過惡而伐之矣 [欄 5] 伐者聲其罪也盗横暴而至者也貨財而輕慢其藏 [欄 6] 是教誨乎盗使取之也女子而夫冶其容是教誨淫 [欄 7] 者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使奪之也 [欄 8] 皆自取之之謂也 [欄 9] 九四解而拇朋至斯孚 [欄 10] 九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下 [欄 11] 與初六之陰為應拇在下而微者謂初也居上位而 [欄 12] 親小人則賢人正士遠退矣斥去小人則君子之黨 [欄 13] 進而誠相得也四能解去初六之陰柔則陽剛君子 [欄 14] 之朋來至而誠合矣不解去小人則己之誠未至安 [欄 15] 能得人之孚也初六其應故謂遠之為解 [欄 16] 象曰解而拇未當位也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十五 [modern-page-footer] 9-310 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page315-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 316｜印頁 9-311｜juan-3-jie-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 四雖陽剛然居陰於正疑不足若復親比小人則其 [欄 2] 失正必矣故戒必解其拇然後能來君子以其處未 [欄 3] 當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚蓋君 [欄 4] 子之交而小人參於其間是與君子之誠未至也 [欄 5] 六五君子維有解吉有孚于小人 [欄 6] 六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之 [欄 7] 君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君 [欄 8] 子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有 [欄 9] 孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是 [欄 10] 君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下 [欄 11] 不足治也 [欄 12] 象曰君子有解小人退也 [欄 13] 君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道 [欄 14] 行是以吉也 [欄 15] 上六公用射隼于高墉之上獲之无不利 [欄 16] 上六尊高之地而非君位故曰公但據解終而言也 [下半葉] [欄 1] 隼鷙害之物象為害之小人墉墻內外之限也害若 [欄 2] 在內則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何 [欄 3] 所解故在墉上離乎內而未去也云高見防限之嚴 [欄 4] 而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者乃 [欄 5] 害之堅强者也上居解極解道已至器已成也故能 [欄 6] 射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利 [欄 7] 夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也射 [欄 8] 之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動 [欄 9] 而不括是以出而有獲語成器而動者也鷙害之物 [欄 10] 在墉上苟无其器與不待時而發則安能獲之所以 [欄 11] 解之之道器也事之當解與已解之之道至者時也 [欄 12] 如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻礙聖 [欄 13] 人於此發明藏器待時之義夫行一身至於天下之 [欄 14] 事苟无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自 [欄 15] 古喜有為而无成功或顛隕者皆由是也 [欄 16] 象曰公用射隼以解悖也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十七 [modern-page-footer] 9-311 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page316-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 317｜印頁 9-312｜juan-3-jie-end-and-sun-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也 [欄 2] 解則天下平矣 [欄 3] [欄 4] 損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩則 [欄 5] 必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兌下 [欄 6] 山體高澤體深下深則上益高為損下益上之義又 [欄 7] 澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益上 [欄 8] 也又下為兌說三爻皆上應是說以奉上亦損下益 [欄 9] 上之義又下兌之成兌由六三之變也上艮之成艮 [欄 10] 自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損 [欄 11] 下益上之義損上而益於下則為益取下而益於上 [欄 12] 則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以 [欄 13] 自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上 [欄 14] 下安固矣豈非益乎取於下以增上之高則危墜至 [欄 15] 矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是 [欄 16] 損有孚元吉无咎可貞利有攸往 [圖記｜欄 3] 損｜兌下／艮上 [下半葉] [欄 1] 損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之 [欄 2] 道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而 [欄 3] 吉所損无過差可貞固常行而利有所往也人之所 [欄 4] 損或過或不及或不常皆不合正理非有孚也非有 [欄 5] 孚則无吉而有咎非可貞之道不可行也 [欄 6] 曷之用二簋可用享 [欄 7] 損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉 [欄 8] 為禮之本故為損發明其義以享祀言之享祀之禮 [欄 9] 其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠 [欄 10] 敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故云 [欄 11] 曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠 [欄 12] 而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕 [欄 13] 墻本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑 [欄 14] 罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養 [欄 15] 其流之遠則為害矣先王制其本者天理也後人流 [欄 16] 於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三七十九 [modern-page-footer] 9-312 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page317-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 318｜印頁 9-313｜juan-3-sun-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰損損下益上其道上行 [欄 2] 損之所以為損者以損於下而益於上也取下以益 [欄 3] 上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而益 [欄 4] 上則為損損基本以為高者豈可謂之益乎 [欄 5] 損而有孚元吉无咎可貞利有攸往 [欄 6] 謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善 [欄 7] 也 [欄 8] 曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時 [欄 9] 夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡直謂當損去 [欄 10] 浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損末之謂也 [欄 11] 夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有 [欄 12] 本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不 [欄 13] 立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必 [欄 14] 有承接之儀禮讓存乎內待威儀而後行尊卑有其 [欄 15] 序非物采則无別文之與實相須而不可缺也及夫 [欄 16] 文之勝末之流遠本喪實乃當損之時也故云曷所 [下半葉] [欄 1] 用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾也夫子 [欄 2] 恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時 [欄 3] 非其所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損 [欄 4] 之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不 [欄 5] 足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益 [欄 6] 之則非也 [欄 7] 損益盈虚與時偕行 [欄 8] 或損或益或盈或虚唯隨時而已過者損之不足者 [欄 9] 益之虧者盈之實者虚之與時偕行也 [欄 10] 象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲 [欄 11] 山下有澤氣通上潤與深下以增高皆損下之象君 [欄 12] 子觀損之象以損於己在修己之道所當損者唯忿 [欄 13] 與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也 [欄 14] 初九已事遄往无咎酌損之 [欄 15] 損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四 [欄 16] 以陰柔居上位頼初之益者也下之益上當損己而 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十一 [modern-page-footer] 9-313 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page318-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 319｜印頁 9-314｜juan-3-sun-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 不自以為功所益於上者事既已則速去之不居其 [欄 2] 功乃无咎也若享其成功之美非損己益上也於為 [欄 3] 下之道為有咎矣四之陰柔頼初者也故聽於初初 [欄 4] 當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也 [欄 5] 象曰已事遄往尚合志也 [欄 6] 尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志也 [欄 7] 四頼於初初益於四與上合志也 [欄 8] 九二利貞征凶弗損益之 [欄 9] 二以剛中當損剛之時居柔而說體上應六五陰柔 [欄 10] 之君以柔說應上則失其剛中之德故戒所利在貞 [欄 11] 正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中乃 [欄 12] 貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之 [欄 13] 也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已非損己 [欄 14] 而益上也世之愚者有雖无邪心而唯知竭力順上 [欄 15] 為忠者蓋不知弗損益之之義也 [欄 16] 象曰九二利貞中以為志也 [下半葉] [欄 1] 九居二非正也處說非剛也而得中為善若守其中 [欄 2] 德何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二 [欄 3] 所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率 [欄 4] 中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於 [欄 5] 上矣 [欄 6] 六三三人行則損一人一人行則得其友 [欄 7] 損者損有餘也益者益不足也三人謂下三陽上三 [欄 8] 陰三陽同行則損九三以益上三陰同行則損上六 [欄 9] 以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損 [欄 10] 但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一 [欄 11] 卦皆成兩相與也初二二陽四五二陰同德相比三 [欄 12] 與上應皆兩相與則其志專皆為得其友也三雖與 [欄 13] 四相比然異體而應上非同行者也三人則損一人 [欄 14] 一人則得其友蓋天下无不二者一與二相對待生 [欄 15] 生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫子 [欄 16] 又於繫辭盡其義曰天地絪縕萬物化醇男女構精 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十三 [modern-page-footer] 9-314 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page319-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 320｜印頁 9-315｜juan-3-sun-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友 [欄 2] 言致一也絪縕交密之狀天地之氣相交而密則生 [欄 3] 萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣交 [欄 4] 構則化生萬物唯精醇專一所以能生也一陰一陽 [欄 5] 豈可二也故三則當損言專致乎一也天地之間當 [欄 6] 損益之明且大者莫過此也 [欄 7] 象曰一人行三則疑也 [欄 8] 一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣 [欄 9] 理當損去其一人損其餘也 [欄 10] 六四損其疾使遄有喜无咎 [欄 11] 四以陰柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能 [欄 12] 自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損其 [欄 13] 柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病 [欄 14] 不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人之 [欄 15] 損過唯患不速速則不至於深過為可喜也 [欄 16] 象曰損其疾亦可喜也 [下半葉] [欄 1] 損其所疾固可喜也云亦發語辭 [欄 2] 六五或益之十朋之龜弗克違元吉 [欄 3] 六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之剛 [欄 4] 陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如是 [欄 5] 天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十 [欄 6] 朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人之公 [欄 7] 論必合正理雖龜筮不能違也如此可謂大善之吉 [欄 8] 矣古人曰謀從衆則合天心 [欄 9] 象曰六五元吉自上祐也 [欄 10] 所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故 [欄 11] 自上天降之福祐也 [欄 12] 上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家 [欄 13] 凡損之義有三損己從人也自損以益於人也行損 [欄 14] 道以損於人也損己從人從於義也自損益人及於 [欄 15] 物也行損道以損於人行其義也各因其時取大者 [欄 16] 言之四五二爻取損己從人下體三爻取自損以益 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十五 [modern-page-footer] 9-315 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page320-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 321｜印頁 9-316｜juan-3-sun-end-and-yi-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 人損時之用行損道以損天下之當損者也上九則 [欄 2] 取不行其損為義九居損之終損極而當變者也以 [欄 3] 剛陽居上若用剛以損削於下非為上之道其咎大 [欄 4] 矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則无咎而 [欄 5] 得其正且吉也如是則宜有所往往則有益矣在上 [欄 6] 能不損其下而益之天下孰不服從服從之衆无有 [欄 7] 內外也故曰得臣无家得臣謂得人心歸服无家謂 [欄 8] 无有遠近內外之限也 [欄 9] 象曰弗損益之大得志也 [欄 10] 居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子 [欄 11] 之志唯在益於人而已 [欄 12] [欄 13] 益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益如循 [欄 14] 環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震 [欄 15] 下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒雨 [欄 16] 相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下變 [圖記｜欄 12] 益｜震下／巽上 [下半葉] [欄 1] 而成陽變而為陰者損也陰變而為陽者益也上卦 [欄 2] 損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚 [欄 3] 則上安故益下為益 [欄 4] 益利有攸往利涉大川 [欄 5] 益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以濟 [欄 6] 險難利涉大川也 [欄 7] 彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光 [欄 8] 以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損 [欄 9] 於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自上而降 [欄 10] 己以下下其道之大光顯也陽下居初陰上居四為 [欄 11] 自上下下之義 [欄 12] 利有攸徃中正有慶 [欄 13] 五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正 [欄 14] 之道益天下天下受其福慶也 [欄 15] 利涉大川木道乃行 [欄 16] 益之為道於平常無事之際其益猶小當艱危險難 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十七 [modern-page-footer] 9-316 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page321-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 322｜印頁 9-317｜juan-3-yi-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 則所益至大故利涉大川也於濟艱險乃益道大行 [欄 2] 之時也益誤作木或以為上巽下震故云木道非也 [欄 3] 益動而巽日進无疆 [欄 4] 又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之道 [欄 5] 其動巽順於理則其益日進廣大无有疆限也動而 [欄 6] 不順於理豈能成大益也 [欄 7] 天施地生其益无方 [欄 8] 以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天 [欄 9] 道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其 [欄 10] 益可謂无方矣方所也有方所則有限量无方謂廣 [欄 11] 大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎 [欄 12] 凡益之道與時偕行 [欄 13] 天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應 [欄 14] 時順理與天地合與時偕行也 [欄 15] 象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 [欄 16] 風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風 [下半葉] [欄 1] 雷相益之象而求益於己為益之道无若見善則遷 [欄 2] 有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能 [欄 3] 改則无過矣益於人者无大於是 [欄 4] 初九利用為大作元吉无咎 [欄 5] 初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益 [欄 6] 物雖居至下而上有六四之大臣應於己四巽順之 [欄 7] 主上能巽於君下能順於賢才也在下者不能有為 [欄 8] 也得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天 [欄 9] 下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志 [欄 10] 必須所為大善而吉則无過咎不能元吉則不唯在 [欄 11] 己有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小 [欄 12] 善不足以稱也故必元吉然後得无咎 [欄 13] 象曰元吉无咎下不厚事也 [欄 14] 在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上 [欄 15] 所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎 [欄 16] 能致元吉則在上者任之為知人己當之為勝任不 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三八十九 [modern-page-footer] 9-317 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page322-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 323｜印頁 9-318｜juan-3-yi-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 然則上下皆有咎也 [欄 2] 六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉 [欄 3] 六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之道 [欄 4] 虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟 [欄 5] 子曰夫苟好善則四海之內皆將輕千里而來告之 [欄 6] 以善夫滿則不受虚則來物理自然也故或有可益 [欄 7] 之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至 [欄 8] 當也龜者占吉凶辨是非之物言其至是龜不能違 [欄 9] 也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人 [欄 10] 之益者也然而質本陰柔故戒在常永貞固則吉也 [欄 11] 求益之道非永貞則安能守也損之六五十朋之則 [欄 12] 元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚 [欄 13] 受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益 [欄 14] 亦有剛陽之應而以柔居柔疑益之未固也故戒能 [欄 15] 常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚中而能 [欄 16] 永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不 [下半葉] [欄 1] 通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用 [欄 2] 也 [欄 3] 象曰或益之自外來也 [欄 4] 既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事 [欄 5] 衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五乎曰如 [欄 6] 二之中正虚中天下孰不順益之五為正應固在其 [欄 7] 中矣 [欄 8] 六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 [欄 9] 三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處 [欄 10] 動之極居民上而剛決果於為益者也果於為益用 [欄 11] 之凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上 [欄 12] 在下當承禀於上安得自任擅為益乎唯於患難非 [欄 13] 常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无咎 [欄 14] 也下專自任上必忌疾雖當凶難以義在可為然必 [欄 15] 有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信 [欄 16] 與之矣專為而无為上愛民之至誠固不可也雖有 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十一 [modern-page-footer] 9-318 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page323-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 324｜印頁 9-319｜juan-3-yi-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮 [欄 2] 云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉 [欄 3] 所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之 [欄 4] 是猶告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而 [欄 5] 有為之道固當有孚中行又三陰爻而不中故發此 [欄 6] 義或曰三乃陰柔何得反以剛果任事為義曰三質 [欄 7] 雖本陰然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛 [欄 8] 也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易 [欄 9] 以所勝為義故不論其本質也 [欄 10] 象曰益用凶事固有之也 [欄 11] 六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂專固 [欄 12] 自任其事也居下當禀承於上乃專任其事唯救民 [欄 13] 之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜 [欄 14] 故得无咎若平時則不可也 [欄 15] 六四中行告公從利用為依遷國 [欄 16] 四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而下 [下半葉] [欄 1] 順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得其 [欄 2] 中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道 [欄 3] 則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之體 [欄 4] 非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也 [欄 5] 遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛 [欄 6] 陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其 [欄 7] 居則遷遷國者順下而動也 [欄 8] 象曰告公從以益志也 [欄 9] 爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公 [欄 10] 而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下 [欄 11] 上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不 [欄 12] 誠也 [欄 13] 九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德 [欄 14] 五剛陽中正居尊位又得六二之中正相應以行其 [欄 15] 益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之德 [欄 16] 之才之位而中心至誠在惠益於物其至善大吉不 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十三 [modern-page-footer] 9-319 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page324-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 325｜印頁 9-320｜juan-3-yi-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之 [欄 2] 權苟至誠益於天下天下受其大福其元吉不假言 [欄 3] 也有孚惠我德人君至誠益於天下天下之人无不 [欄 4] 至誠愛戴以君之德澤為恩惠也 [欄 5] 象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也 [欄 6] 人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也故云 [欄 7] 勿問之矣天下至誠懷吾德以為惠是其道大行人 [欄 8] 君之志得矣 [欄 9] 上九莫益之或擊之立心勿恒凶 [欄 10] 上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求 [欄 11] 益之甚者也所應者陰非取善自益者也利者衆人 [欄 12] 所同欲也專欲益己其害大矣欲之甚則昏蔽而忘 [欄 13] 義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而 [欄 14] 行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九 [欄 15] 以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻 [欄 16] 擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可專利云勿 [下半葉] [欄 1] 恒如是凶之道也所當速改也 [欄 2] 象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 [欄 3] 理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失 [欄 4] 其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於 [欄 5] 好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭 [欄 6] 故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非其偏 [欄 7] 己之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為擊 [欄 8] 之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故 [欄 9] 擊之者自外來也人為善則千里之外應之六二中 [欄 10] 正虚己益之者自外而至是也苟為不善則千里之 [欄 11] 外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭 [欄 12] 曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後 [欄 13] 求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以 [欄 14] 語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷 [欄 15] 之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言 [欄 16] 動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十五 [modern-page-footer] 9-320 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page325-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 326｜印頁 9-321｜juan-3-guai-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] [欄 2] 夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益之 [欄 3] 極必決而後止理无常益益而不已已乃決也夬所 [欄 4] 以次益也為卦兌上乾下以二體言之澤水之聚也 [欄 5] 乃上於至高之處有潰決之象以爻言之五陽在下 [欄 6] 長而將極一陰在上消而將盡衆陽上進決去一陰 [欄 7] 所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決去一陰君 [欄 8] 子道長小人消衰將盡之之時也 [欄 9] 夬揚于王庭孚號有厲 [欄 10] 小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決 [欄 11] 去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君 [欄 12] 子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚于 [欄 13] 王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道 [欄 14] 雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危 [欄 15] 道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而无備則有不 [欄 16] 虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人 [圖記｜欄 1] 夬｜乾下／兌上 [下半葉] [欄 1] 設戒之意深矣 [欄 2] 告自邑不利即戎利有攸往 [欄 3] 君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之 [欄 4] 故聖人誅亂必先修己舜之敷文德是也邑私邑告 [欄 5] 自邑先自治也以衆陽之盛決於一陰力固有餘然 [欄 6] 不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為寇也 [欄 7] 戎兵者强武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從 [欄 8] 也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未極乎上陰雖微 [欄 9] 猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故 [欄 10] 宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也 [欄 11] 象曰夬決也剛決柔也健而說決而和 [欄 12] 夬為決義五陽決上之一陰也健而說決而和以二 [欄 13] 體言卦才也下健而上說是健而能說決而能和決 [欄 14] 之至善也兌說為和 [欄 15] 揚于王庭柔乘五剛也 [欄 16] 柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象陰而乘陽 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十七 [modern-page-footer] 9-321 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page326-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 327｜印頁 9-322｜juan-3-guai-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 非理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪於王朝 [欄 2] 大庭使衆知善惡也 [欄 3] 孚號有厲其危乃光也 [欄 4] 盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞 [欄 5] 而光大也 [欄 6] 告自邑不利即戎所尚乃窮也 [欄 7] 當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮極矣 [欄 8] 夬之時所尚謂剛武也 [欄 9] 利有攸往剛長乃終也 [欄 10] 陽剛雖盛長猶未終尚有一陰更當決去則君子之 [欄 11] 道純一而无害之者矣乃剛長之終也 [欄 12] 象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌 [欄 13] 澤水之聚也而上于天至高之處故為夬象君子觀 [欄 14] 澤決於上而注溉於下之象則以施祿及下謂施其 [欄 15] 祿澤以及於下也觀其決潰之象則以居德則忌居 [欄 16] 德謂安處其德則約也忌防也謂約立防禁有防禁 [下半葉] [欄 1] 則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云 [欄 2] 澤上于天上于天則意不安而有決潰之勢云在天 [欄 3] 上乃安辭也 [欄 4] 初九壯于前趾往不勝為咎 [欄 5] 九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時壯 [欄 6] 于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則 [欄 7] 其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則為 [欄 8] 咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯 [欄 9] 於進躁於動者也故有不勝之戒陰雖將盡而己之 [欄 10] 躁動自宜有不勝之咎不計彼也 [欄 11] 象曰不勝而往咎也 [欄 12] 人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不能 [欄 13] 勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也 [欄 14] 九二惕號莫夜有戎勿恤 [欄 15] 夬者陽決陰君子決小人之時不可忘戒備也陽長 [欄 16] 將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三九十九 [modern-page-footer] 9-322 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page327-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 328｜印頁 9-323｜juan-3-guai-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 之至善也內懷□惕而外嚴誡號雖莫夜有兵亦 [欄 2] 可勿恤矣 [欄 3] 象曰有戎勿恤得中道也 [欄 4] 莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善 [欄 5] 也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九 [欄 6] 居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決陰君子 [欄 7] 決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方 [欄 8] 也 [欄 9] 九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎 [欄 10] 爻辭差錯定安胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇 [欄 11] 雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄 [欄 12] 有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬決尚剛 [欄 13] 健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者 [欄 14] 也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上 [欄 15] 雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄 [欄 16] 者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣 [下半葉] [欄 1] 陽共決一陰之時己若以私應之故不與衆同而獨 [欄 2] 行則與上六陰陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂 [欄 3] 陰陽和也君子道長決去小人之時而己獨與之和 [欄 4] 其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決 [欄 5] 其斷也雖其私與當遠絕之若見濡汚有愠惡之色 [欄 6] 如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因 [欄 7] 此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有 [欄 8] 濡字故誤以為連也 [欄 9] 象曰君子夬夬終无咎也 [欄 10] 牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故 [欄 11] 終不至於有咎也 [欄 12] 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 [欄 13] 臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀 [欄 14] 九四以陽居陰剛決不足欲止則衆陽並進於下勢 [欄 15] 不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛 [欄 16] 壯不能强進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百一 [modern-page-footer] 9-323 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page328-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 329｜印頁 9-324｜juan-3-guai-continuation｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從羣行則 [欄 2] 可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必 [欄 3] 不能信用也夫過而能改聞善而能用克己以從義 [欄 4] 唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚 [欄 5] 在夬而居柔其害大矣 [欄 6] 象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也 [欄 7] 九處陰位不當也以陽居柔失其剛決故不能強進 [欄 8] 其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有□ [欄 9] 明也故聞言而不能信者蓋其聰聽之不明也 [欄 10] 九五莧陸夬夬中行无咎 [欄 11] 五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體而 [欄 12] 卦獨一陰陽之所比也五為決陰之主而反比之其 [欄 13] 咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之德為 [欄 14] 无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之 [欄 15] 難乾感陰氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感 [欄 16] 於陰而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其 [下半葉] [欄 1] 中正也感陰多之物莧陸為易斷故取為象 [欄 2] 象曰中行无咎中未光也 [欄 3] 卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中 [欄 4] 未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光 [欄 5] 輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失 [欄 6] 中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人 [欄 7] 心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣 [欄 8] 上六无號終有凶 [欄 9] 陽長將極陰消將盡獨一陰處窮極之地是衆君子 [欄 10] 得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用 [欄 11] 號咷畏懼終必有凶也 [欄 12] 象曰无號之凶終不可長也 [欄 13] 陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然 [欄 14] 消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可 [欄 15] 長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作 [欄 16] 去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百三 [modern-page-footer] 9-324 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page329-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 330｜印頁 9-325｜juan-3-guai-end-and-gou-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於 [欄 2] 天下雖大惡未嘗必絕之也今直使之无號謂必有 [欄 3] 凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之 [欄 4] 道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡 [欄 5] 乃其凶也 [欄 6] [欄 7] 姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判 [欄 8] 也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也 [欄 9] 為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬 [欄 10] 物也風之行無不經觸乃遇之象又一陰始生於下 [欄 11] 陰與陽遇也故為姤 [欄 12] 姤女壯勿用取女 [欄 13] 一陰始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也陰 [欄 14] 長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女 [欄 15] 者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之陰漸壯而 [欄 16] 敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道 [圖記｜欄 6] 姤｜巽下／乾上 [下半葉] [欄 1] 敗矣姤雖一陰甚微然有漸壯之道所以戒也 [欄 2] 彖曰姤遇也柔遇剛也 [欄 3] 姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一陰方生始與 [欄 4] 陽相遇也 [欄 5] 勿用取女不可與長也 [欄 6] 一陰既生漸長而盛陰盛則陽衰矣取女者欲長久 [欄 7] 而成家也此漸盛之陰將消勝於陽不可與之長久 [欄 8] 也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也故戒勿 [欄 9] 用取如是之女 [欄 10] 天地相遇品物咸章也 [欄 11] 陰始生於下與陽相遇天地相遇也陰陽不相交遇 [欄 12] 則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物 [欄 13] 章明也 [欄 14] 剛遇中正天下大行也 [欄 15] 以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相 [欄 16] 遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百五 [modern-page-footer] 9-325 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page330-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 331｜印頁 9-326｜juan-3-gou｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 中正其道可以大行於天下矣 [欄 2] 姤之時義大矣哉 [欄 3] 贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不 [欄 4] 生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不 [欄 5] 亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也 [欄 6] 象曰天下有風姤后以施命誥四方 [欄 7] 風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施 [欄 8] 其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周 [欄 9] 徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歷觀 [欄 10] 省之象也行於天下周徧四方則為始施發命令之 [欄 11] 象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王 [欄 12] 者先王所以立法制建國作樂省方敕法閉關育物 [欄 13] 享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道 [欄 14] 施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公 [欄 15] 之通稱 [欄 16] 初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 [下半葉] [欄 1] 姤陰始生而將長之卦一陰生則長而漸盛陰長則 [欄 2] 陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止 [欄 3] 車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之 [欄 4] 止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使 [欄 5] 之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖 [欄 6] 人重為之戒言陰雖甚微不可忽也豕陰躁之物故 [欄 7] 以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅 [欄 8] 蹢躅跳躑也陰微而在下可謂羸矣然其中心常在 [欄 9] 乎消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗无 [欄 10] 害君子之心防於微則无能為矣 [欄 11] 象曰繫于金柅柔道牽也 [欄 12] 牽者引而進也陰始生而漸進柔道方牽也繫之于 [欄 13] 金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也 [欄 14] 九二包有魚无咎不利賓 [欄 15] 始遇也二與初密比相遇者也在他卦則初正應於 [欄 16] 四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百七 [modern-page-footer] 9-326 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page331-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 332｜印頁 9-327｜juan-3-gou｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 遇固以誠然初之陰柔羣陽在上而又有所應者其 [欄 2] 志所求也陰柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠 [欄 3] 心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚 [欄 4] 陰物之美者陽之於陰其所悅美故取魚象二於初 [欄 5] 若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賓外 [欄 6] 來者也不利賓包苴之魚豈能及賓謂不可更及外 [欄 7] 人也遇道當專一二則雜矣 [欄 8] 象曰包有魚義不及賓也 [欄 9] 二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴 [欄 10] 之魚義不及於賓客也 [欄 11] 九三臀无膚其行次且无大咎 [欄 12] 二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為 [欄 13] 二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當 [欄 14] 去之而居姤之時志求乎遇一陰在下是所欲也故 [欄 15] 處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不 [欄 16] 能遽舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其 [下半葉] [欄 1] 不正而懷危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求 [欄 2] 遇固已有咎矣知危而止則不至於大也 [欄 3] 象曰其行次且行未牽也 [欄 4] 其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也 [欄 5] 既知危而改之故未至於大咎也 [欄 6] 九四包无魚起凶 [欄 7] 包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者 [欄 8] 也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所 [欄 9] 有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由己 [欄 10] 之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民 [欄 11] 所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在 [欄 12] 四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不 [欄 13] 失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在 [欄 14] 焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起 [欄 15] 者將生之謂民心既離難將作矣 [欄 16] 象曰无魚之凶遠民也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百九 [modern-page-footer] 9-327 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page332-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 333｜印頁 9-328｜juan-3-gou-end-and-cui-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 下之離由己致之遠民者己遠之也為上者有以使 [欄 2] 之離也 [欄 3] 九五以杞包瓜含章有隕自天 [欄 4] 九五下亦无應非有遇也然得遇之道故終必有遇 [欄 5] 夫上下之遇由相求也杞高木而葉大處高體大而 [欄 6] 可以包物者杞也美實之在下者瓜也美而居下者 [欄 7] 側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至 [欄 8] 高而求至下猶以杞葉而包瓜能自降屈如此又其 [欄 9] 內藴中正之德充實章美人君如是則无有不遇所 [欄 10] 求者也雖屈己求賢若其德不正賢者不屑也故必 [欄 11] 含蓄章美內積至誠則有隕自天矣猶云自天而降 [欄 12] 言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天 [欄 13] 下之賢未有不遇者也高宗感於夢寐文王遇於漁 [欄 14] 釣皆由是道也 [欄 15] 象曰九五含章中正也 [欄 16] 所謂含章謂其含藴中正之德也德充實則成章而 [下半葉] [欄 1] 有輝光 [欄 2] 有隕自天志不舍命也 [欄 3] 命天理也舍違也至誠中正屈己求賢存志合於天 [欄 4] 理所以有隕自天必得之矣 [欄 5] 上九姤其角吝无咎 [欄 6] 至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人 [欄 7] 之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九 [欄 8] 高亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也己則如 [欄 9] 是人之遠之非他人之罪也由己致之故无所歸咎 [欄 10] 象曰姤其角上窮吝也 [欄 11] 既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居高 [欄 12] 而求遇不亦難乎 [欄 13] [欄 14] 萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者 [欄 15] 聚也物相會遇則成羣萃所以次姤也為卦兌上坤 [欄 16] 下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云 [圖記｜欄 13] 萃｜坤下／兌上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十一 [modern-page-footer] 9-328 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page333-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 334｜印頁 9-329｜juan-3-cui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 澤上于地言上于地則為方聚之義也 [欄 2] 萃亨王假有廟 [欄 3] 王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而 [欄 4] 可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神 [欄 5] 之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆 [欄 6] 志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之 [欄 7] 道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖 [欄 8] 人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有 [欄 9] 亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才 [欄 10] 萃乃先言卦義彖辭甚明 [欄 11] 利見大人亨利貞 [欄 12] 天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事 [欄 13] 聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正 [欄 14] 則人聚為苟合財聚為悖入安得亨乎故利貞 [欄 15] 用大牲吉利有攸往 [欄 16] 萃者豐亨之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於 [下半葉] [欄 1] 祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆 [欄 2] 然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下 [欄 3] 莫不同其富樂矣若時之厚而交物以薄乃不享其 [欄 4] 豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時之宜順理而 [欄 5] 行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當 [欄 6] 萃之時故利有攸往大凡興工立事貴得可為之時 [欄 7] 萃而後用是以動而有裕天理然也 [欄 8] 彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也 [欄 9] 萃之義聚也順以說以卦才言也上說而下順為上 [欄 10] 以說道使民而順於人心下說上之政令而順從於 [欄 11] 上既上下順說又陽剛處中正之位而下有應助如 [欄 12] 此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也 [欄 13] 王假有廟致孝享也 [欄 14] 王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之 [欄 15] 誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如 [欄 16] 孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十三 [modern-page-footer] 9-329 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page334-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 335｜印頁 9-330｜juan-3-cui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 利見大人亨聚以正也 [欄 2] 萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人則其 [欄 3] 聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎 [欄 4] 用大牲吉利有攸往順天命也 [欄 5] 用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是 [欄 6] 豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃 [欄 7] 可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也 [欄 8] 觀其所聚而天地萬物之情可見矣 [欄 9] 觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬 [欄 10] 物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散 [欄 11] 而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣 [欄 12] 象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 [欄 13] 澤上于地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用 [欄 14] 戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則 [欄 15] 有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而 [欄 16] 戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也 [下半葉] [欄 1] 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎 [欄 2] 初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三陰 [欄 3] 聚處柔无守正之節若捨正應而從其類乃有孚而 [欄 4] 不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若 [欄 5] 守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語 [欄 6] 一團也謂衆以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正 [欄 7] 應則无過咎不然則入小人之羣矣 [欄 8] 象曰乃亂乃萃其志亂也 [欄 9] 其心志為同類所感亂故乃萃於羣陰也不能固其 [欄 10] 守則為小人所惑亂而失其正矣 [欄 11] 六二引吉无咎孚乃利用禴 [欄 12] 初陰柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之 [欄 13] 戒二雖陰柔而得中正故雖戒而微辭凡爻之辭關 [欄 14] 得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无 [欄 15] 咎引者相牽也人之交相求則合相待則離二與五 [欄 16] 為正應當萃者也而相遠又在羣陰之間必相牽引 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十五 [modern-page-footer] 9-330 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page335-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 336｜印頁 9-331｜juan-3-cui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之 [欄 2] 道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是 [欄 3] 以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則 [欄 4] 過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡 [欄 5] 薄者也非薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也 [欄 6] 孚乃者謂有其孚則可不用文飾專以至誠交於上 [欄 7] 也以倫言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是 [欄 8] 未誠也蓋其中實者不假飾於外用禴之義也孚信 [欄 9] 者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已 [欄 10] 象曰引吉无咎中未變也 [欄 11] 萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五 [欄 12] 雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引 [欄 13] 而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽至改變也 [欄 14] 變則不相引矣或曰二既有中正之德而象云未變 [欄 15] 辭若不足何也曰羣陰比處乃其類聚方萃之時居 [欄 16] 其間能自守不變□須正應剛立者能之二陰柔之 [下半葉] [欄 1] 才以其有中正之德可覬其未至於變耳故象含其 [欄 2] 意以存戒也 [欄 3] 六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 [欄 4] 三陰柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則 [欄 5] 非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則 [欄 6] 二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲萃 [欄 7] 如則為人棄絕而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不 [欄 8] 與无所利也惟往而從上六則得其萃為无咎也三 [欄 9] 與上雖非陰陽正應然萃之時以類相從皆以柔居 [欄 10] 一體之上又皆无與居相應之地上復處說順之極 [欄 11] 故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而 [欄 12] 小吝何也三始求萃於四與二不獲而後往從上六 [欄 13] 人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也 [欄 14] 象曰往无咎上巽也 [欄 15] 上居柔說之極三往而无咎者上六巽順而受之也 [欄 16] 九四大吉无咎 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十七 [modern-page-footer] 9-331 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page336-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 337｜印頁 9-332｜juan-3-cui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下 [欄 2] 體羣陰得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四 [欄 3] 以陽居陰非正也雖得上下之聚必得大吉然後為 [欄 4] 无咎也大為周徧之義无所不周然後為大无所不 [欄 5] 正則為大吉大吉則无咎也夫上下之聚固有不由 [欄 6] 正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉 [欄 7] 道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也 [欄 8] 然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後 [欄 9] 為无咎也 [欄 10] 象曰大吉无咎位不當也 [欄 11] 以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉 [欄 12] 然後為无咎也非盡善安得為大吉乎 [欄 13] 九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 [欄 14] 九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位 [欄 15] 修其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣得中 [欄 16] 正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自 [下半葉] [欄 1] 反以修其元永貞之德則无思不服而悔亡矣元永 [欄 2] 貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之 [欄 3] 道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无過 [欄 4] 咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元 [欄 5] 永貞之道未至也在修德以來之如苗民逆命帝乃 [欄 6] 誕敷文德舜德非不至也蓋有遠近昏明之異故其 [欄 7] 歸有先後既有未歸則當修德也所謂德元永貞之 [欄 8] 道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊 [欄 9] 大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神 [欄 10] 明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所 [欄 11] 謂悔志之未光心之未慊也 [欄 12] 象曰萃有位志未光也 [欄 13] 象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必 [欄 14] 通含生之類莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光 [欄 15] 大也 [欄 16] 上六齎咨涕洟无咎 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百十九 [modern-page-footer] 9-332 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page337-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 338｜印頁 9-333｜juan-3-cui-end-and-sheng-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 六說之主陰柔小人說高位而處之天下孰肯與也 [欄 2] 求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨 [欄 3] 嗟也人之絕之由己自取又將誰咎為人惡絕不知 [欄 4] 所為則隕穫而至嗟涕真小人之情狀也 [欄 5] 象曰齎咨涕洟未安上也 [欄 6] 小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至 [欄 7] 於困窮則顛沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上 [欄 8] 也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然 [欄 9] 自安不以累其心小人居不擇安常履非及其窮 [欄 10] 迫則隕穫躁撓甚至涕洟為可羞也未者非遽之辭 [欄 11] 猶俗云未便也未便能安於上也陰而居上孤處无 [欄 12] 與既非其據豈能安乎 [欄 13] [欄 14] 升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物 [欄 15] 之積聚而益高大聚而上也故為升所以次於萃也 [欄 16] 為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長 [圖記｜欄 13] 升｜巽下／坤上 [下半葉] [欄 1] 而益高為升之象也 [欄 2] 升元亨用見大人勿恤南征吉 [欄 3] 升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善故元 [欄 4] 亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征 [欄 5] 前進也 [欄 6] 彖曰柔以時升 [欄 7] 巽而順剛中而應是以大亨 [欄 8] 以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃 [欄 9] 順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則 [欄 10] 下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之 [欄 11] 道應於五五以中順之德應於二能巽而順其升以 [欄 12] 時是以元亨也象文誤作大亨解在大有卦 [欄 13] 用見大人勿恤有慶也 [欄 14] 凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由 [欄 15] 聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不 [欄 16] 憂其不遂也遂其升則己之福慶而福慶及物也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百二十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百二十一 [modern-page-footer] 9-333 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page338-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 339｜印頁 9-334｜juan-3-sheng｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 南征吉志行也 [欄 2] 南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行 [欄 3] 其志是以吉也 [欄 4] 象曰地中生木升君子以順德積小以高大 [欄 5] 木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順 [欄 6] 修其德積累微小以至高大也順則可進逆乃退也 [欄 7] 萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之 [欄 8] 充實道德之崇高皆由積累而至積小所以成高大 [欄 9] 升之義也 [欄 10] 初六允升大吉 [欄 11] 初以柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽 [欄 12] 之至者也二以剛中之德上應於君當升之任者也 [欄 13] 允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同 [欄 14] 升乃大吉也二以德言則剛中以力言則當任初之 [欄 15] 陰柔又无應援不能自升從於剛中之賢以進是由 [欄 16] 剛中之道也吉孰大焉 [下半葉] [欄 1] 象曰允升大吉上合志也 [欄 2] 與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二 [欄 3] 同志也能信從剛中之賢所以大吉 [欄 4] 九二孚乃利用禴无咎 [欄 5] 二陽剛而在下五陰柔而居上夫以剛而事柔以陽 [欄 6] 而從陰雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而 [欄 7] 事弱若勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其 [欄 8] 可以久乎其可以有為乎五雖陰柔然居尊位二雖 [欄 9] 剛陽事上者也當內存至誠不假文飾於外誠積於 [欄 10] 中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛 [欄 11] 強之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡 [欄 12] 質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠感 [欄 13] 通於上也如是則得无咎以剛強之臣而事柔弱之 [欄 14] 君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎 [欄 15] 象曰九二之孚有喜也 [欄 16] 二能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百二十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百二十三 [modern-page-footer] 9-334 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page339-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 340｜印頁 9-335｜juan-3-sheng｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如 [欄 2] 是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又有可 [欄 3] 喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜蓋牿於童則 [欄 4] 易又免強制之難是有可喜也 [欄 5] 九三升虛邑 [欄 6] 三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應以是 [欄 7] 而升如入无人之邑孰禦哉 [欄 8] 象曰升虛邑无所疑也 [欄 9] 入无人之邑其進无疑阻也 [欄 10] 六四王用亨于岐山吉无咎 [欄 11] 四柔順之才上順君之升下順下之進己則止其所 [欄 12] 焉以陰居柔陰而在下止其所也昔者文王之居岐 [欄 13] 山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而 [欄 14] 使之升進己則柔順謙恭不出其位至德如此周之 [欄 15] 王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四 [欄 16] 之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善 [下半葉] [欄 1] 而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升 [欄 2] 則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣 [欄 3] 之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之 [欄 4] 賢己則止其分焉分雖當止而德則當升也道則當 [欄 5] 亨也盡斯道者其唯文王乎 [欄 6] 象曰王用亨于岐山順事也 [欄 7] 四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順 [欄 8] 德也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順 [欄 9] 時而已上順於上下順乎下己順處其義故云順事 [欄 10] 也 [欄 11] 六五貞吉升階 [欄 12] 五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本陰柔 [欄 13] 必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任 [欄 14] 賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之 [欄 15] 而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然 [欄 16] 在下之賢皆用升之階也能用賢則彙升矣 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百二十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百二十五 [modern-page-footer] 9-335 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page340-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 341｜印頁 9-336｜juan-3-sheng-end-and-volume-end-title｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰貞吉升階大得志也 [欄 2] 倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治 [欄 3] 其志可大得也君道之升患无賢才之助爾有助則 [欄 4] 猶自階而升也 [欄 5] 上六冥升利于不息之貞 [欄 6] 六以陰居升之極昏冥於升知進而不知止者也其 [欄 7] 為不明甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而 [欄 8] 當不息之事則為宜矣君子於貞正之德終日乾乾 [欄 9] 自強不息如上六不已之心用之於此則利也以小 [欄 10] 人貪求无已之心移於進德則何善如之 [欄 11] 象曰冥升在上消不富也 [欄 12] □□□□極上而不知已唯有消亡豈復有加益也 [欄 13] □不□无復增益也升既極則有退而无進也 [欄 14] [欄 15] [欄 16] [下半葉] [欄 1] [欄 2] [欄 3] [欄 4] [欄 5] [欄 6] [欄 7] [欄 8] [欄 9] [欄 10] [欄 11] [欄 12] [欄 13] [欄 14] [欄 15] [欄 16] [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷三一百二十六 [upper-column-16-volume-end-title] 伊川易傳卷三 [upper-seal] [modern-page-footer] 9-336 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page341-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 342｜印頁 9-337｜juan-4-title-label-and-kun-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] [欄 2] [欄 3] [欄 4] [欄 5] [欄 6] [欄 7] [欄 8] [欄 9] [欄 10] [欄 11] [欄 12] [欄 13] [欄 14] [欄 15] [欄 16] [下半葉] [欄 1] [欄 2] [欄 3] [欄 4] [欄 5] [欄 6] 困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上 [欄 7] 自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以 [欄 8] 困也困者憊乏之義為卦兌上而坎下水居澤上則 [欄 9] 澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義 [欄 10] 又兌以陰在上坎以陽居下□上六在二陽之上而 [欄 11] 九二陷於二陰之中皆陰柔揜於陽剛所以為困也 [欄 12] 君子為小人所揜蔽窮困之時也 [欄 13] 困亨貞大人吉无咎有言不信 [欄 14] 如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道 [欄 15] 也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安 [欄 16] 命乃不失其吉也況隨時善處復有裕乎有言不信 [圖記｜欄 5] 困｜坎下／兌上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-title-label-main] 欽定四庫全書 [upper-title-label-category] 經部 [upper-title-label-volume] 伊川易傳卷四 [upper-collation-official-right] 詳校官侍郎臣謝墉 [upper-collation-official-left] 通政使司副使臣莫瞻菉覆勘 [upper-general-collator] 總校官檢討臣何思鈞 [upper-proofreader] 校對官學正臣翁樹棠 [upper-copyist] 謄録監生臣彭之材 [lower-column-1] 欽定四庫全書 [lower-column-2] 伊川易傳卷四 [lower-column-3-author-attribution] 宋程子撰 [lower-column-4-section-title] 周易下經 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一 [modern-page-footer] 9-337 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page342-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 343｜印頁 9-338｜juan-4-kun｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 當困而言人誰信之 [欄 2] 彖曰困剛揜也 [欄 3] 卦所以為困以剛為柔所揜蔽也陷於下而揜於上 [欄 4] 所以困也陷亦揜也剛陽君子而為陰柔小人所揜 [欄 5] 蔽君子之道困窮之時也 [欄 6] 險以說困而不失其所亨其唯君子乎 [欄 7] 以卦才言處困之道也下險而上說為處險而能說 [欄 8] 雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也時雖 [欄 9] 困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能 [欄 10] 如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其 [欄 11] 道之困也君子大人通稱 [欄 12] 貞大人吉以剛中也 [欄 13] 困而能貞大人所以吉也蓋其以剛中之道也五與 [欄 14] 二是也非剛中則遇困而失其正矣 [欄 15] 有言不信尚口乃窮也 [欄 16] 當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以 [下半葉] [欄 1] 以說處困故有尚口之戒 [欄 2] 象曰澤无水困君子以致命遂志 [欄 3] 澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮 [欄 4] 之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命 [欄 5] 之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已若 [欄 6] 不知命則恐懼於險難隕穫於窮厄所守亡矣安能 [欄 7] 遂其為善之志乎 [欄 8] 初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿 [欄 9] 六以陰柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟 [欄 10] 者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣 [欄 11] 初與四為正應凡四以陽而居陰為不正失剛而不 [欄 12] 中又方困於陰揜是惡能濟人之困猶株木之下不 [欄 13] 能蔭覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在他 [欄 14] 卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以 [欄 15] 居也臀困于株木謂无所庇而不得安其居居安則 [欄 16] 非困也入于幽谷陰柔之人非能安其所遇既不能 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三 [modern-page-footer] 9-338 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page343-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 344｜印頁 9-339｜juan-4-kun｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 免於困則益迷暗妄動入於深困幽谷深暗之所也 [欄 2] 方益入於困无自出之勢故至於三歲不覿終困者 [欄 3] 也不覿不遇其所亨也 [欄 4] 象曰入于幽谷幽不明也 [欄 5] 幽不明也謂益入昏暗自陷於深困也明則不至於 [欄 6] 陷矣 [欄 7] 九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎 [欄 8] 酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困 [欄 9] 之時君子安其所遇雖窮厄險難无所動其心不恤 [欄 10] 其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤 [欄 11] 天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故 [欄 12] 為困於酒食也大人君子懷其道而困於下必得有 [欄 13] 道之君求而用之然後能施其所蘊二以剛中之德 [欄 14] 困於下上有九五剛中之君道同德合必來相求故 [欄 15] 云朱紱方來方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也 [欄 16] 以行來為義故以蔽膝言之利用亨祀亨祀以至誠 [下半葉] [欄 1] 通神明也在困之時利用至誠如亨祀然其德既誠 [欄 2] 自能感通於上自昔賢哲困於幽遠而德卒升聞道 [欄 3] 卒為用者惟自守至誠而已征凶无咎方困之時若 [欄 4] 不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取 [欄 5] 也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也 [欄 6] 失剛中之德自取凶悔何所怨咎諸卦二五以陰陽 [欄 7] 相應而吉惟小畜與困乃厄於陰故同道相求小畜 [欄 8] 陽為陰所畜困陽為陰所揜也 [欄 9] 象曰困于酒食中有慶也 [欄 10] 雖困于所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能 [欄 11] 致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中德亦君子 [欄 12] 之道亨乃有慶也 [欄 13] 六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶 [欄 14] 六三以陰柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛 [欄 15] 也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺不 [欄 16] 可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五 [modern-page-footer] 9-339 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page344-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 345｜印頁 9-340｜juan-4-kun｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 堅不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二 [欄 2] 剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益 [欄 3] 困欲安其所益不能矣宮其居所安也妻所安之主 [欄 4] 也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退 [欄 5] 與處皆不可唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而 [欄 6] 困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期 [欄 7] 將至妻其可得見耶二陽不可犯也而犯之以取困 [欄 8] 是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據 [欄 9] 之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乘之 [欄 10] 則不安而取困如據蒺藜也如是死□將至所安之 [欄 11] 主可得而見乎 [欄 12] 象曰據于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也 [欄 13] 據于蒺藜謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不 [欄 14] 善之徵失其所安者不善之効故云不見其妻不祥 [欄 15] 也 [欄 16] 九四來徐徐困于金車吝有終 [下半葉] [欄 1] 唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下 [欄 2] 相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困 [欄 3] 其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以 [欄 4] 拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛 [欄 5] 在下載己故謂之金車四欲從初而阻於二故其來 [欄 6] 遲疑而徐徐是困于金車也己之所應疑其□己而 [欄 7] 之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終 [欄 8] 者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之 [欄 9] 妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則□之大 [欄 10] 者不容於世矣二與四皆以陽居陰而二以剛中之 [欄 11] 才所以能濟困也居陰者尚柔也得中者不失剛柔 [欄 12] 之宜也 [欄 13] 象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 [欄 14] 四應於初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不 [欄 15] 當位為未善然其正應相與故有終也 [欄 16] 九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七 [modern-page-footer] 9-340 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page345-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 346｜印頁 9-341｜juan-4-kun｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜 [欄 2] 於陰為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由 [欄 3] 上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言 [欄 4] 人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖 [欄 5] 在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合 [欄 6] 徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜說 [欄 7] 也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君 [欄 8] 在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其 [欄 9] 誠敬則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同德 [欄 10] 而云上下无與何也曰陰陽相應者自然相應也如 [欄 11] 夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而 [欄 12] 相應相求而後合者也如君臣朋友義合也方其始 [欄 13] 困安有上下之與有與則非困故徐合而後有說也 [欄 14] 二云亨祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭 [欄 15] 與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地祇享 [欄 16] 人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也 [下半葉] [欄 1] 象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受 [欄 2] 福也 [欄 3] 始為陰揜无上下之與方困未得志之時也徐而有 [欄 4] 說以中直之道得在下之賢其濟於困也不曰中正 [欄 5] 與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如 [欄 6] 祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而享受其 [欄 7] 福慶也 [欄 8] 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 [欄 9] 物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟纏束 [欄 10] 之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纏束而居 [欄 11] 最高危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无 [欄 12] 所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是 [欄 13] 動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉 [欄 14] 也困極而征則出於困矣故吉三以陰在下卦之上 [欄 15] 而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險 [欄 16] 困而用剛險故凶上以柔居說唯為困極耳困極則 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九 [modern-page-footer] 9-341 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page346-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 347｜印頁 9-342｜juan-4-kun-end-and-jing｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 有變困之道也用與屯之上皆以无應居卦終屯則 [欄 2] 泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困說體故也以 [欄 3] 說順進可以離乎困也 [欄 4] 象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 [欄 5] 為困所纏而不能變未得其道也是處之未當也知 [欄 6] 動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也 [欄 7] [欄 8] 井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不 [欄 9] 已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之 [欄 10] 在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水 [欄 11] 也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於 [欄 12] 水下而上乎水汲井之象也 [欄 13] 井改邑不改井无喪无得往來井井 [欄 14] 井之為物常而不可改也邑可改而之他井不可遷 [欄 15] 也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪 [欄 16] 无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其德 [圖記｜欄 7] 井｜巽下／坎上 [下半葉] [欄 1] 也常往來井井其用也周常也周也井之道也 [欄 2] 汔至亦未繘井羸其瓶凶 [欄 3] 汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與 [欄 4] 未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五穀不 [欄 5] 熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟物 [欄 6] 之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪 [欄 7] 矣是以凶也羸毀敗也 [欄 8] 彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也 [欄 9] 改邑不改井乃以剛中也 [欄 10] 巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮 [欄 11] 已取之而不竭德有常也邑可改井不可遷亦其德 [欄 12] 之常也二五之爻剛中之德其常乃如是卦之才與 [欄 13] 義合也 [欄 14] 汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 [欄 15] 雖使幾至既未為用亦與未繘井同井以濟用為功 [欄 16] 水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四 [modern-page-footer] 9-342 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page347-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 348｜印頁 9-343｜juan-4-jing｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 羸敗其瓶則不為用矣是以凶也 [欄 2] 象曰木上有水井君子以勞民勸相 [欄 3] 木承水而上之乃器汲水而出井之象君子觀井之 [欄 4] 象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞 [欄 5] 徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也 [欄 6] 初六井泥不食舊井无禽 [欄 7] 井與鼎皆物也就物以為義六以陰柔居下上无應 [欄 8] 援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不 [欄 9] 可食以泥汙也在井之下有泥之象井之用以其水 [欄 10] 之養人也无水則舍置不用矣井水之上人獲其用 [欄 11] 禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則 [欄 12] 禽鳥亦不復往矣蓋无以濟物也井本濟人之物六 [欄 13] 以陰居下无上水之象故為不食井之不食以泥也 [欄 14] 猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時所舍 [欄 15] 也 [欄 16] 象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也 [下半葉] [欄 1] 以陰而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也 [欄 2] 人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其 [欄 3] 不能濟物為時所舍置不用也若能及禽鳥是亦有 [欄 4] 所濟也舍上聲與乾之時舍音不同 [欄 5] 九二井谷射鮒甕敝漏 [欄 6] 二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下 [欄 7] 之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下 [欄 8] 二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則 [欄 9] 養人而濟物今乃下就汙泥注於鮒而已鮒或以為 [欄 10] 蝦或以為□井泥中微物耳射注也如谷之下流注 [欄 11] 於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養 [欄 12] 人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用 [欄 13] 之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用 [欄 14] 也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過 [欄 15] 則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二比初豈 [欄 16] 非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四十三 [modern-page-footer] 9-343 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page348-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 349｜印頁 9-344｜juan-4-jing｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰井谷射鮒无與也 [欄 2] 井以上出為功二陽剛之才本可濟用以在下而上 [欄 3] 无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引 [欄 4] 而上成井之功矣 [欄 5] 九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福 [欄 6] 三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之 [欄 7] 上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用 [欄 8] 也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進 [欄 9] 乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清 [欄 10] 潔而不見食為心之惻怛也三居井之時剛而不中 [欄 11] 故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王 [欄 12] 用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用 [欄 13] 如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之 [欄 14] 而得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下 [欄 15] 得被其澤上下並受其福也 [欄 16] 象曰井渫不食行惻也求王明受福也 [下半葉] [欄 1] 井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行 [欄 2] 為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王 [欄 3] 明而受福志切於行也 [欄 4] 六四井甃无咎 [欄 5] 四雖陰柔而處正上承九五之君才不足以廣施利 [欄 6] 物亦可自守者也故能修治則得无咎甃砌累也謂 [欄 7] 修治也四雖才弱不能廣濟物之功修治其事不至 [欄 8] 於廢可也若不能修治廢其養人之功則失井之道 [欄 9] 其咎大矣居高位而得剛陽中正之君若但能處正承 [欄 10] 上不廢其事亦可以免咎也 [欄 11] 象曰井甃无咎修井也 [欄 12] 甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦能修治 [欄 13] 不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如 [欄 14] 是如是則可咎矣 [欄 15] 九五井洌寒泉食 [欄 16] 五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美井洌寒 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四十五 [modern-page-footer] 9-344 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page349-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 350｜印頁 9-345｜juan-4-jing-end-and-ge｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可 [欄 2] 為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上 [欄 3] 出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉 [欄 4] 象曰寒泉之食中正也 [欄 5] 寒泉而可食井道之至善者也九五中正之德為至 [欄 6] 善之義 [欄 7] 上六井收勿幕有孚元吉 [欄 8] 井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕 [欄 9] 蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚 [欄 10] 有常而不變也博施而有常大善之吉也夫體井之 [欄 11] 用博施而有常非大人孰能他卦之終為極為變唯 [欄 12] 井與鼎終乃為成功是以吉也 [欄 13] 象曰元吉在上大成也 [欄 14] 以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成 [欄 15] 功 [欄 16] [圖記｜欄 16] 革｜離下／兌上 [下半葉] [欄 1] 革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之 [欄 2] 則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之 [欄 3] 以革也為卦兌上離下澤中有火也革變革也水火 [欄 4] 相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水 [欄 5] 之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就 [欄 6] 而相□相滅息者也所以為革也又二女同居而其 [欄 7] 歸各異其志不同為不相得也故為革也 [欄 8] 革已日乃孚元亨利貞悔亡 [欄 9] 革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然 [欄 10] 後人心信從元亨利貞悔亡弊壞而後革之革之所 [欄 11] 以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道 [欄 12] 則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而 [欄 13] 无甚益猶可悔也況反害乎古人所以重改作也 [欄 14] 彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革 [欄 15] 澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又 [欄 16] 為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四十七 [modern-page-footer] 9-345 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page350-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 351｜印頁 9-346｜juan-4-ge｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 也 [欄 2] 已日乃孚革而信之 [欄 3] 事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於 [欄 4] 改為之際當□告申令至於已日使人信之人心不 [欄 5] 信雖強之行不能成也先王政令人心始以為疑者 [欄 6] 有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也 [欄 7] 文明以說大亨以正革而當其悔乃亡 [欄 8] 以卦才言革之道也離為文明兌為說文明則理无 [欄 9] 不盡事无不察說則人心和順革而能照察事理和 [欄 10] 順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故 [欄 11] 悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革 [欄 12] 有悔之道惟革之至當則新舊之悔皆亡也 [欄 13] 天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時 [欄 14] 大矣哉 [欄 15] 推革之道極乎天地變易時運終始也天地陰陽推 [欄 16] 遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革 [下半葉] [欄 1] 而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之 [欄 2] 興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命 [欄 3] 下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故遷易 [欄 4] 革之至大也故贊之曰革之時大矣哉 [欄 5] 象曰澤中有火革君子以治歷明時 [欄 6] 水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星 [欄 7] 辰之遷易以治歷數明四時之序也夫變易之道事 [欄 8] 之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順 [欄 9] 變革則與天地合其序矣 [欄 10] 初九鞏用黃牛之革 [欄 11] 變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎 [欄 12] 動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審 [欄 13] 慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動 [欄 14] 於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而 [欄 15] 陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為 [欄 16] 則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四十九 [modern-page-footer] 9-346 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page351-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 352｜印頁 9-347｜juan-4-ge｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以 [欄 2] 包束黃中色牛順物鞏用黃牛之革謂以中順之道 [欄 3] 自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以 [欄 4] 中順自固則不革而已安得便有吉凶乎 [欄 5] 象曰鞏用黃牛不可以有為也 [欄 6] 以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也 [欄 7] 六二已日乃革之征吉无咎 [欄 8] 以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之 [欄 9] 君同德相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則 [欄 10] 得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革 [欄 11] 之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之 [欄 12] 信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之 [欄 13] 時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君 [欄 14] 以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有 [欄 15] 咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其 [欄 16] 處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至 [下半葉] [欄 1] 失於柔也聖人因其有可戒之□而明其義耳使賢 [欄 2] 才不失可為之時也 [欄 3] 象曰己日革之行有嘉也 [欄 4] 己日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可 [欄 5] 以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟 [欄 6] 世之心失時而有咎也 [欄 7] 九三征凶貞厲革言三就有孚 [欄 8] 九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動 [欄 9] 於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然 [欄 10] 居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懷 [欄 11] 危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就 [欄 12] 成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也 [欄 13] 言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也己可信 [欄 14] 而眾所信也如此則可以革矣在革之時居下之上 [欄 15] 事之當革若畏懼而不為則失時為害唯當慎重之 [欄 16] 至不自任其剛明審稽公論至於三就而後革之則 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十一 [modern-page-footer] 9-347 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page352-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 353｜印頁 9-348｜juan-4-ge｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 无過矣 [欄 2] 象曰革言三就又何之矣 [欄 3] 稽之眾論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更 [欄 4] 何往也如是而行乃順理時行非己之私意所欲為 [欄 5] 也必得其宜矣 [欄 6] 九四悔亡有孚改命吉 [欄 7] 九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革 [欄 8] 之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任 [欄 9] 也下无係應革之志也以九居四剛柔相際革之用 [欄 10] 也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之 [欄 11] 革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠 [欄 12] 故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而 [欄 13] 弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而 [欄 14] 至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順 [欄 15] 承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時 [欄 16] 而已 [下半葉] [欄 1] 象曰改命之吉信志也 [欄 2] 改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣革 [欄 3] 之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信 [欄 4] 猶不可行也況不當乎 [欄 5] 九五大人虎變未占有孚 [欄 6] 九五以剛陽之才中正之德居尊位大人也以大人 [欄 7] 之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事 [欄 8] 理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變 [欄 9] 者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也 [欄 10] 以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決知其 [欄 11] 至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知 [欄 12] 其至當而信之也 [欄 13] 象曰大人虎變其文炳也 [欄 14] 事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎 [欄 15] 上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 [欄 16] 革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十三 [modern-page-footer] 9-348 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page353-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 354｜印頁 9-349｜juan-4-ge-end-and-ding｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能 [欄 2] 心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故 [欄 3] 大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有 [欄 4] 下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有 [欄 5] 餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其來格 [欄 6] 烝乂蓋亦革面而已小人既革其外革道可以為成 [欄 7] 也苟更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革 [欄 8] 之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不 [欄 9] 守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革 [欄 10] 已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也 [欄 11] 居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人 [欄 12] 性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其 [欄 13] 才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也自棄 [欄 14] 也人苟以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可 [欄 15] 漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絕之以 [欄 16] 不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚 [下半葉] [欄 1] 也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往強戾而 [欄 2] 才力有過人者商辛是也聖人以其自絕於善謂之 [欄 3] 下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也 [欄 4] 曰心雖絕於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其 [欄 5] 有與人同所以知其非性之罪也 [欄 6] 象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 [欄 7] 君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫 [欄 8] 不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外 [欄 9] 以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人 [欄 10] 勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣 [欄 11] [欄 12] 鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以 [欄 13] 革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也 [欄 14] 能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革 [欄 15] 也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉 [欄 16] 取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹 [圖記｜欄 11] 鼎｜巽下／離上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十五 [modern-page-footer] 9-349 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page354-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 355｜印頁 9-350｜juan-4-ding｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 受物在中之象對峙於上者耳也橫亘乎上者鉉也 [欄 2] 鼎之象也以上下二體言之則中虛在上下有足以 [欄 3] 承之亦鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從 [欄 4] 之義以木從火為然之象火之用惟燔與烹燔不假 [欄 5] 器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取 [欄 6] 其象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎 [欄 7] 卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以 [欄 8] 眾人之不能知象也故設卦以示之卦器之先後不 [欄 9] 害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為 [欄 10] 也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自 [欄 11] 然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦 [欄 12] 復用器以為義也 [欄 13] 鼎元吉亨 [欄 14] 以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨 [欄 15] 文□吉字卦才可以致元亨未便有元吉也象復止 [欄 16] 云元亨其□明矣 [下半葉] [欄 1] 彖曰鼎象也 [欄 2] 卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也有象 [欄 3] 而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寶也故 [欄 4] 其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實 [欄 5] 正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓內外 [欄 6] 高卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象 [欄 7] 故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也 [欄 8] 以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 [欄 9] 以二體言鼎之用也以木巽火以木從火所以亨飪 [欄 10] 也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖 [欄 11] 人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言 [欄 12] 其廣 [欄 13] 巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 [欄 14] 上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以 [欄 15] 致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虛於上為 [欄 16] 耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十七 [modern-page-footer] 9-350 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page355-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 356｜印頁 9-351｜juan-4-ding｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道 [欄 2] 應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛 [欄 3] 為得中道其才如是所以能元亨也 [欄 4] 象曰木上有火鼎君子以正位疑命 [欄 5] 木上有火以木巽火也烹飪之象故為鼎君子觀鼎 [欄 6] 之象以正位疑命鼎者法象之器其形端正其體安 [欄 7] 重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君 [欄 8] 子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其 [欄 9] 安重之象則凝其命令安重其命令也疑聚止之義 [欄 10] 謂安重也今世俗有疑然之語以命令而言耳凡動 [欄 11] 為皆當安重也 [欄 12] 初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎 [欄 13] 六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也 [欄 14] 鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛 [欄 15] 之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在 [欄 16] 於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相 [下半葉] [欄 1] 應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔 [欄 2] 上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之 [欄 3] 時未為悖理也得妾以其子无咎六陰而卑故為妾 [欄 4] 得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過 [欄 5] 咎也子主也以其子致其主於无咎也六陰居下而 [欄 6] 卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而發此義 [欄 7] 初六本无才德可取故云得妾言得其人則如是也 [欄 8] 象曰鼎顛趾未悖也 [欄 9] 鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者蓋有傾出否惡 [欄 10] 之時也 [欄 11] 利出否以從貴也 [欄 12] 去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從 [欄 13] 於貴者也 [欄 14] 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 [欄 15] 二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為 [欄 16] 用二剛陽有濟用之才與五相應上從六五之君則 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四二十九 [modern-page-footer] 9-351 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page356-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 357｜印頁 9-352｜juan-4-ding｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 得正而其道可亨然與初密比陰從陽者也九二居 [欄 2] 中而應中不至失正己雖自守彼必相求故戒能遠 [欄 3] 之使不來即我則吉也仇對也陰陽相對之物謂初 [欄 4] 也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使 [欄 5] 之不能來就己人能自守以正則不正不能就之矣 [欄 6] 所以吉也 [欄 7] 象曰鼎有實慎所之也 [欄 8] 鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往 [欄 9] 則亦陷於非義二能不暱於初而上從六五之正應 [欄 10] 乃是慎所之也 [欄 11] 我仇有疾終无尤也 [欄 12] 我仇有疾舉上文也我仇對己者謂初也初比己而 [欄 13] 非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終 [欄 14] 无過尤也 [欄 15] 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨悔終吉 [欄 16] 鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽 [下半葉] [欄 1] 其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正三 [欄 2] 正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道 [欄 3] 何由而行革變革為異也三與五異而不合也其行 [欄 4] 塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏 [欄 5] 甘美之物象祿位雉指五也有文明之德故謂之雉 [欄 6] 三有才用而不得六五之祿位是不得雉膏食之也 [欄 7] 君子蘊其德久而必彰守其道其終必亨五有聰明 [欄 8] 之象而三終上進之物陰陽交暢則雨方雨且將雨 [欄 9] 也言五與三方將和合虧悔終吉謂不足之悔終當 [欄 10] 獲吉也三懷才而不偶故有不足之悔然其有剛陽 [欄 11] 之德上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中 [欄 12] 以巽體故无過剛之失若過剛則豈能終吉 [欄 13] 象曰鼎耳革失其義也 [欄 14] 始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求 [欄 15] 合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通 [欄 16] 然上明而下才終必和合故方雨而吉也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十一 [modern-page-footer] 9-352 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page357-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 358｜印頁 9-353｜juan-4-ding｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 九四鼎折足覆公餗其形渥凶 [欄 2] 四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所 [欄 3] 能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天 [欄 4] 下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽 [欄 5] 天下之患四下應於初初陰柔小人不可用者也而 [欄 6] 四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則 [欄 7] 傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任 [欄 8] 而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也 [欄 9] 其形渥謂赧汙也其凶可知繫辭曰德薄而位尊知 [欄 10] 小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽 [欄 11] 於所私德薄知小也 [欄 12] 象曰覆公餗信如何也 [欄 13] 大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上 [欄 14] 之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期 [欄 15] 乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎 [欄 16] 故曰信如何也 [下半葉] [欄 1] 六五鼎黃耳金鉉利貞 [欄 2] 五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五 [欄 3] 有中德故云黃耳鉉加耳者也二應於五來從於耳 [欄 4] 者也二有剛中之德陽體剛中色黃故為金鉉五 [欄 5] 文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也 [欄 6] 相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至 [欄 7] 於失正而質本陰柔故戒以貞固於中也 [欄 8] 象曰鼎黃耳中以為實也 [欄 9] 六五以得中為善是以中為實德也五之所以聰明 [欄 10] 應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也 [欄 11] 上九鼎玉鉉大吉无不利 [欄 12] 井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上鉉之象 [欄 13] 剛而溫者玉也九雖剛陽而居陰履柔不極剛而能 [欄 14] 溫者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動靜不 [欄 15] 過則為大吉无所不利矣在上為鉉雖居无位之地 [欄 16] 實當用也與他卦異矣井亦然 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十三 [modern-page-footer] 9-353 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page358-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 359｜印頁 9-354｜juan-4-ding-end-and-zhen｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰玉鉉在上剛柔節也 [欄 2] 剛而溫乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節 [欄 3] 所以大吉无不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云 [欄 4] 元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之 [欄 5] 德是以元吉鼎以烹飪為功居上為成德與井異以 [欄 6] 剛柔節故得大吉也 [欄 7] [欄 8] 震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震 [欄 9] 為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼 [欄 10] 位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為 [欄 11] 相繼之義震之為卦一陽生於二陰之下動而上者 [欄 12] 也故為震震動也不曰動者震有動而奮發震驚之 [欄 13] 義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其 [欄 14] 象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之 [欄 15] 義 [欄 16] 震亨 [圖記｜欄 7] 震｜震下／震上 [下半葉] [欄 1] 陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有 [欄 2] 主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆可以致 [欄 3] 亨故震則有亨 [欄 4] 震來虩虩笑言啞啞 [欄 5] 當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮虩虩然也 [欄 6] 虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其周環顧慮 [欄 7] 不自寧也處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞 [欄 8] 啞笑言和適之貌 [欄 9] 震驚百里不喪匕鬯 [欄 10] 言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為雷 [欄 11] 故以雷言雷之震動驚及百里之遠人無不懼而自 [欄 12] 失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不至 [欄 13] 於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升之 [欄 14] 於俎鬯以灌地而降神方其酌□以求神薦牲而祈 [欄 15] 享盡其誠敬之心則雖雷震之威不能使之懼而失 [欄 16] 守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十五 [modern-page-footer] 9-354 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page359-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 360｜印頁 9-355｜juan-4-zhen｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 震之道也卦才无取故但言處震之道 [欄 2] 彖曰震亨 [欄 3] 震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 [欄 4] 震自有亨之義非由卦才震來而能恐懼自修自慎 [欄 5] 則可反致福吉也笑言啞啞言自若也由能恐懼而 [欄 6] 後自處有法則也有則則安而不懼矣處震之道也 [欄 7] 震驚百里驚遠而懼邇也 [欄 8] 雷之震及於百里遠者驚邇者懼言其威遠大也 [欄 9] 出可以守宗廟社稷以為祭主也 [欄 10] 彖文脫不喪匕鬯一句卦解云不喪匕鬯本為誠敬 [欄 11] 之至威懼不能使之自失彖以長子宜如是因承上 [欄 12] 文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君 [欄 13] 出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可 [欄 14] 以守世祀承國家也 [欄 15] 象曰洊雷震君子以恐懼修省 [欄 16] 洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君 [下半葉] [欄 1] 子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏 [欄 2] 天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震 [欄 3] 凡遇驚懼之事皆當如是 [欄 4] 初九震來虩虩後笑言啞啞吉 [欄 5] 初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知 [欄 6] 震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮虩虩 [欄 7] 然不敢寧止則終必保其安吉故後笑言啞啞也 [欄 8] 象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 [欄 9] 震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致 [欄 10] 福也因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後 [欄 11] 有法則故能保其安吉而笑言啞啞也 [欄 12] 六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得 [欄 13] 六二居中得正善處震者也而乘初九之剛九震之 [欄 14] 主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛 [欄 15] 則己處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵 [欄 16] 之高也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪其 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十七 [modern-page-footer] 9-355 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page360-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 361｜印頁 9-356｜juan-4-zhen｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 所有則升至高以避之也九言其重岡陵之重高之 [欄 2] 至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之 [欄 3] 所貴者中正也遇震懼之來雖量勢巽避當守其中 [欄 4] 正无自失也億之必喪也故遠避以自守過則復其 [欄 5] 常矣是勿逐而自得也逐即物也以己即物失其守 [欄 6] 矣故戒勿逐避遠自守處震之大方也如二者當危 [欄 7] 懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既易 [欄 8] 也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復 [欄 9] 其常故云七日得 [欄 10] 象曰震來厲乘剛也 [欄 11] 當震而乘剛是以彼厲而己危震剛之來其可禦乎 [欄 12] 六三震蘇蘇震行无眚 [欄 13] 蘇蘇神氣緩散自失之狀三以陰居陽不正處不正 [欄 14] 於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然若 [欄 15] 因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也 [欄 16] 三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得 [下半葉] [欄 1] 三能行則无眚以不正而處震懼有眚可知 [欄 2] 象曰震蘇蘇位不當也 [欄 3] 其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正 [欄 4] 其能安乎 [欄 5] 九四震遂泥 [欄 6] 九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四 [欄 7] 无中正之德陷溺於重陰之間不能自震奮者也故 [欄 8] 云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重陰安能免 [欄 9] 於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動則 [欄 10] 莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也 [欄 11] 象曰震遂泥未光也 [欄 12] 陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失 [欄 13] 其剛正而陷於重陰以致遂泥豈能光也云未光見 [欄 14] 陽剛本能震也以失德故泥耳 [欄 15] 六五震往來厲億无喪有事 [欄 16] 六五雖以陰居陽不當位為不正然以柔居剛又得 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四三十九 [modern-page-footer] 9-356 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page361-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 362｜印頁 9-357｜juan-4-zhen｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 中乃有中德者也不失中則不違於正矣所以中為 [欄 2] 貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位 [欄 3] 或以不中為過中常重於正也蓋中則不違於正正 [欄 4] 不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見五 [欄 5] 之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來 [欄 6] 皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故當 [欄 7] 億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中德苟 [欄 8] 不失中雖有危不至於凶也億度謂圖慮求不失中 [欄 9] 也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有助為動 [欄 10] 之主則能亨矣往來皆危時則甚難但期於不失中 [欄 11] 則可自守以柔主動固不能致亨也 [欄 12] 象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也 [欄 13] 往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事而 [欄 14] 已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以 [欄 15] 无喪為大也 [欄 16] 上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚 [下半葉] [欄 1] 媾有言 [欄 2] 索索消索不存之狀謂其志氣如是六以陰柔居震 [欄 3] 動之極其驚懼之甚志氣孱索也矍矍不安定貌志 [欄 4] 氣索索則視瞻徊徨以陰柔不中正之質而處震動 [欄 5] 之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬 [欄 6] 謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身之 [欄 7] 前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可收 [欄 8] 之道震終當變柔不固守故有畏鄰戒而能變之義 [欄 9] 聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所 [欄 10] 親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始 [欄 11] 為眾動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異 [欄 12] 矣故婚媾有言也 [欄 13] 象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也 [欄 14] 所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也使 [欄 15] 之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能見 [欄 16] 鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上六動之極 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十一 [modern-page-footer] 9-357 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page362-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 363｜印頁 9-358｜juan-4-gen-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 震極則有變義也 [欄 2] [欄 3] 艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮 [欄 4] 艮者止也動靜相因動則有靜靜則有動物无常動 [欄 5] 之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象 [欄 6] 有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而 [欄 7] 成艮一陽居二陰之上陽動而上進之物既至於上 [欄 8] 則止矣陰者靜也上止而下靜故為艮也然則與畜 [欄 9] 止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者 [欄 10] 安止之義止其所也 [欄 11] 艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 [欄 12] 人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求 [欄 13] 其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而 [欄 14] 背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其 [欄 15] 心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我 [欄 16] 則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭 [圖記｜欄 2] 艮｜艮下／艮上 [下半葉] [欄 1] 除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也 [欄 2] 外物不接內欲不萌如是而止乃得止之道於止為 [欄 3] 无咎也 [欄 4] 象曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道 [欄 5] 光明 [欄 6] 艮為止止之道唯其時行止動靜不以時則妄也不 [欄 7] 失其時則順理而合義在物為理處物為義動靜合 [欄 8] 理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時 [欄 9] 仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義 [欄 10] 艮其止止其所也 [欄 11] 艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所 [欄 12] 也止而不得其所則无可止之理夫子曰於止知其 [欄 13] 所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止 [欄 14] 於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所 [欄 15] 得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治 [欄 16] 非能為物作則也唯止之各於其所而已 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十三 [modern-page-footer] 9-358 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page363-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 364｜印頁 9-359｜juan-4-gen-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 上下敵應不相與也 [欄 2] 以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義陰陽 [欄 3] 相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與 [欄 4] 則相背為艮其背止之義也 [欄 5] 是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 [欄 6] 相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎 [欄 7] 也 [欄 8] 象曰兼山艮君子以思不出其位 [欄 9] 上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復也重艮 [欄 10] 之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也 [欄 11] 位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安 [欄 12] 若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況 [欄 13] 踰分非據乎 [欄 14] 初六艮其趾无咎利永貞 [欄 15] 六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初 [欄 16] 也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之 [下半葉] [欄 1] 時也行則失其正矣故止乃无咎陰柔患其不能常 [欄 2] 也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不 [欄 3] 失止之道也 [欄 4] 象曰艮其趾未失正也 [欄 5] 當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始 [欄 6] 則易而未至於失也 [欄 7] 六二艮其腓不拯其隨其心不快 [欄 8] 六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君 [欄 9] 矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中 [欄 10] 不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正 [欄 11] 之德不能從也二之行止係乎所主非得自由故為 [欄 12] 腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不 [欄 13] 得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不能 [欄 14] 拯而唯隨也雖咎不在己然豈其所欲哉言不聽道 [欄 15] 不行也故其心不快不能行其志也士之處高位則 [欄 16] 有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十五 [modern-page-footer] 9-359 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page364-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 365｜印頁 9-360｜juan-4-gen-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 而後隨 [欄 2] 象曰不拯其隨未退聽也 [欄 3] 所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽下 [欄 4] 從也 [欄 5] 九三艮其限列其夤厲薰心 [欄 6] 限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮 [欄 7] 之主決止之極也己在下體之上而隔上下之限皆 [欄 8] 為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也 [欄 9] 在人身如列其夤當脊也上下之際也列絕其夤則 [欄 10] 上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行 [欄 11] 止不能以時而定於一其堅強如此則處世乖戾與 [欄 12] 物睽絕其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者 [欄 13] 則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薰心謂不 [欄 14] 安之勢薰爍其中也 [欄 15] 象曰艮其限危薰心也 [欄 16] 謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也 [下半葉] [欄 1] 六四艮其身无咎 [欄 2] 四大臣之位止天下之當止者也以陰柔而不遇剛 [欄 3] 陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以能 [欄 4] 无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止 [欄 5] 物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取之 [欄 6] 甚也 [欄 7] 象曰艮其身止諸躬也 [欄 8] 不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之 [欄 9] 位也 [欄 10] 六五艮其輔言有序悔亡 [欄 11] 五君位艮之主也主天下之止者也而陰柔之才不 [欄 12] 足以當此義故止以在上取輔義言之人之所當慎 [欄 13] 而止者惟言行也五在上故以輔言輔言之所由出 [欄 14] 也艮於輔則不妄出而有序也言輕發而无序則有 [欄 15] 悔止之於輔則悔亡也有序中節有次序也輔與頰 [欄 16] 舌皆言所由出而輔在中艮其輔謂止於中也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十七 [modern-page-footer] 9-360 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page365-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 366｜印頁 9-361｜juan-4-gen-end-and-jian｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰艮其輔以中正也 [欄 2] 五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為 [欄 3] 正止之於輔使不失中乃得正也 [欄 4] 上九敦艮吉 [欄 5] 九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅 [欄 6] 篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止 [欄 7] 難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久 [欄 8] 人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以 [欄 9] 吉也六爻之德唯此為吉 [欄 10] 象曰敦艮之吉以厚終也 [欄 11] 天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之 [欄 12] 吉以其能厚於終也 [欄 13] [欄 14] 漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者 [欄 15] 進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也 [欄 16] 所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以緩 [圖記｜欄 13] 漸｜艮下／巽上 [下半葉] [欄 1] 進為漸進以序不越次所以緩也為卦上巽下艮山 [欄 2] 上有木木之高而因山其高有因也其高有因乃其 [欄 3] 進有序也所以為漸也 [欄 4] 漸女歸吉利貞 [欄 5] 以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而 [欄 6] 為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男 [欄 7] 女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上陰下得尊 [欄 8] 卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女 [欄 9] 之歸能如是之正則吉也天下之事進必以漸者莫 [欄 10] 如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其 [欄 11] 序則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道 [欄 12] 女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之 [欄 13] 先也諸卦多有利貞而所施或不同有涉不正之疑 [欄 14] 而為之戒者有其事必貞乃得其宜者有言所以利 [欄 15] 者以其有貞也所謂涉不正之疑而為之戒者損之 [欄 16] 九二是也處陰居說故戒以宜貞也有其事必貞乃 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四四十九 [modern-page-footer] 9-361 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page366-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 367｜印頁 9-362｜juan-4-jian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者 [欄 2] 以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞 [欄 3] 正也蓋其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨 [欄 4] 者蓋亨者通達之義非漸進之義也 [欄 5] 彖曰漸之進也女歸吉也 [欄 6] 如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸 [欄 7] 為大耳他進亦然 [欄 8] 進得位往有功也 [欄 9] 漸進之時而陰陽各得正位進而有功也四復由上 [欄 10] 進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位 [欄 11] 之義 [欄 12] 進以正可以正邦也 [欄 13] 以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進 [欄 14] 於德進於位莫不皆當以正也 [欄 15] 其位剛得中也 [欄 16] 上云進得位往有功也統言陰陽得位是以進而有 [下半葉] [欄 1] 功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得 [欄 2] 尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之 [欄 3] 得尊位故特言之 [欄 4] 止而巽動不窮也 [欄 5] 內艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之 [欄 6] 進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在 [欄 7] 漸之義內止靜而外巽順故其進動不有困窮也 [欄 8] 象曰山上有木漸君子以居賢德善俗 [欄 9] 山上有木其高有因漸之義也君子觀漸之象以居 [欄 10] 賢善之德化美於風俗人之進於賢德必有其漸習 [欄 11] 而後能安非可陵節而遽至也在己且然教化之於 [欄 12] 人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成 [欄 13] 故善俗必以漸也 [欄 14] 初六鴻漸于干小子厲有言无咎 [欄 15] 漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失 [欄 16] 其時序乃為漸也干水濱水鳥止於水之濱水至近 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十一 [modern-page-footer] 9-362 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page367-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 368｜印頁 9-363｜juan-4-jian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸進不失漸 [欄 2] 得其宜矣六居初至下也陰之才至弱也而上无應 [欄 3] 援以此而進常情之所憂也君子則深識遠照知義 [欄 4] 理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見 [欄 5] 已然之事從衆人之知非能燭理也故危懼而有言 [欄 6] 蓋不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所 [欄 7] 以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則 [欄 8] 失漸之義不能進而有咎必矣 [欄 9] 象曰小子之厲義无咎也 [欄 10] 雖小子以為危厲在義理實无咎也 [欄 11] 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 [欄 12] 二居中得正上應於五進之安裕者也但居漸故進 [欄 13] 不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安自干 [欄 14] 之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其 [欄 15] 進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可 [欄 16] 知也 [下半葉] [欄 1] 象曰飲食衎衎不素飽也 [欄 2] 爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後 [欄 3] 人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進于 [欄 4] 上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和 [欄 5] 樂不謂空飽飲食而已素空也 [欄 6] 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇 [欄 7] 平高曰陸平原也三在下卦之上進至於陸也陽上 [欄 8] 進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以 [欄 9] 俟時安處平地則得漸之道若或不能自守欲有所 [欄 10] 牽志有所就則失漸之道四陰在上而密比陽所說 [欄 11] 也三陽在下而相親陰所從也二爻相比而无應相 [欄 12] 比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫 [欄 13] 陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知 [欄 14] 復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以 [欄 15] 不正而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則凶也 [欄 16] 三之所利在於禦寇非理而至者寇也守正以閑邪 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十三 [modern-page-footer] 9-363 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page368-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 369｜印頁 9-364｜juan-4-jian-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 所謂禦寇也不能禦寇則自失而凶矣 [欄 2] 象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦 [欄 3] 寇順相保也 [欄 4] 夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類為 [欄 5] 可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣類 [欄 6] 婦孕不由其道所以不育也所利在禦寇謂以順道 [欄 7] 相保君子之與小人比也自守以正豈唯君子自完 [欄 8] 其己而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相 [欄 9] 保禦止其惡故曰禦寇 [欄 10] 六四鴻漸于木或得其桷无咎 [欄 11] 當漸之時四以陰柔進據剛陽之上陽剛而上進豈 [欄 12] 能安處陰柔之下故四之處非安地如鴻之進于木 [欄 13] 也木漸高矣而有不安之象鴻趾連不能握枝故不 [欄 14] 木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處 [欄 15] 本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之於木本 [欄 16] 不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜无 [下半葉] [欄 1] 咎者也必以得失言者因得失以明其義也 [欄 2] 象曰或得其桷順以巽也 [欄 3] 桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其 [欄 4] 處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得桷也 [欄 5] 九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉 [欄 6] 陵高阜也鴻之所止最高處也象君之位雖得尊位 [欄 7] 然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正 [欄 8] 之德同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也 [欄 9] 未能即合故三歲不孕然中正之道有必亨之理不 [欄 10] 正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得 [欄 11] 其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎 [欄 12] 象曰終莫之勝吉得所願也 [欄 13] 君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能 [欄 14] 勝哉徐必得其所願乃漸吉也 [欄 15] 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 [欄 16] 安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虛空之中爾雅九 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十五 [modern-page-footer] 9-364 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page369-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 370｜印頁 9-365｜juan-4-jian-end-and-guimei｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 逵謂之逵逵通達无阻蔽之義也上九在至高之位 [欄 2] 又益上進是出乎位之外在他時則為過矣於漸之 [欄 3] 時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛于雲空 [欄 4] 在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其 [欄 5] 漸賢達之高致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所 [欄 6] 用進也以其進之用況上九進之道也 [欄 7] 象曰其羽可用為儀吉不可亂也 [欄 8] 君子之進自下而上由微而著陸步造次莫不有序 [欄 9] 不失其序則无所不得其吉故九雖窮高而不失其 [欄 10] 吉可用為儀法者以其有序而不可亂也 [欄 11] [欄 12] 歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹進 [欄 13] 則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹者 [欄 14] 女之歸也妹少女之稱為卦震上兌下以少女從長 [欄 15] 男也男動而女說又以說而動皆男說女女從男之 [欄 16] 義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女 [圖記｜欄 11] 歸妹｜兌下／震上 [下半葉] [欄 1] 之相感也男下女二氣感應止而說男女之情相感 [欄 2] 之象恒常也男上女下巽順而動陰陽皆相應是男 [欄 3] 女居室夫婦唱隨之常道漸女歸之得其正也男下 [欄 4] 女而各得正位止靜而巽順其進有漸男女配合得 [欄 5] 其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女從男也而有 [欄 6] 說少之義以說而動動以說則不得其正矣故位皆 [欄 7] 不當初與上雖當陰陽之位而陽在下陰在上亦不 [欄 8] 當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之 [欄 9] 義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動於說皆 [欄 10] 以說也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆 [欄 11] 以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦 [欄 12] 澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨動莫如水 [欄 13] 男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兌少女 [欄 14] 少女從長男以說而動動而相說也人之所說者少 [欄 15] 女故云妹為女歸之象又有長男說少女之義故為 [欄 16] 歸妹也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十七 [modern-page-footer] 9-365 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page370-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 371｜印頁 9-366｜juan-4-guimei-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 歸妹征凶无攸利 [欄 2] 以說而動動而不當故凶不當位不當也征凶動則 [欄 3] 凶也如卦之義不獨女歸无所往而利也 [欄 4] 彖曰歸妹天地之大義也 [欄 5] 一陰一陽之謂道陰陽交感男女配合天地之常理 [欄 6] 也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上 [欄 7] 陰從陽動故為女歸之象 [欄 8] 天地不交而萬物不興歸妹人之終始也 [欄 9] 天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續 [欄 10] 之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前 [欄 11] 者有終而後者有始相續不窮是人之終始也 [欄 12] 說以動所歸妹也 [欄 13] 征凶位不當也 [欄 14] 以二體釋歸妹之義男女相感說而動者少女之事 [欄 15] 故以說而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆 [欄 16] 不當位也所處皆不正何動而不凶大率以說而動 [下半葉] [欄 1] 安有不失正者 [欄 2] 无攸利柔乘剛也 [欄 3] 不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女有 [欄 4] 尊卑之序夫婦有唱隨之禮此常理也如恒是也苟 [欄 5] 不由常正之道徇情肆欲惟說是動則夫婦瀆亂男 [欄 6] 牽欲而失其剛婦狃說而忘其順如歸妹之乘剛是 [欄 7] 也所以凶无所往而利也夫陰陽之配合男女之交 [欄 8] □理之常也然從欲而流放不由義理則淫邪无所 [欄 9] 不至傷身敗德豈人理哉歸妹之所以凶也 [欄 10] 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 [欄 11] 雷震於上澤隨而動陽動於上陰說而從女從男之 [欄 12] 象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象而 [欄 13] 以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永久其傳也 [欄 14] 知敝謂知物有敝壞而為相繼之道也女歸則有生 [欄 15] 息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知其 [欄 16] 有敝壞之理而戒慎之敝壞謂離隙歸妹說以動者 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四五十九 [modern-page-footer] 9-366 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page371-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 372｜印頁 9-367｜juan-4-guimei-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 也異乎恒之巽而動漸之止而巽也少女之說情之 [欄 2] 感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壞知 [欄 3] 其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能永 [欄 4] 終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝莫 [欄 5] 不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也 [欄 6] 初九歸妹以娣跛能履征吉 [欄 7] 女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為賢 [欄 8] 貞之德而處卑順娣之賢正者也處說居下為順義 [欄 9] 娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其 [欄 10] 君而已如跛之能履言不能及遠也然在其分為善 [欄 11] 故以是而行則吉也 [欄 12] 象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 [欄 13] 歸妹之義以說而動非夫婦能常之道九乃剛陽有 [欄 14] 賢貞之德雖娣之微乃能以常者也雖在下不能有 [欄 15] 所為如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也 [欄 16] 能助其君娣之吉也 [下半葉] [欄 1] 九二眇能視利幽人之貞 [欄 2] 九二陽剛而得中女之賢正者也上有正應而反陰 [欄 3] 柔之質動於說者也乃女賢而配不良故二雖賢不 [欄 4] 能自遂以成其內助之功適可以善其身而小施之 [欄 5] 如眇者之能視而已言不能及遠也男女之際當以 [欄 6] 正禮五雖不正二自守其幽靜貞正乃所利也二有 [欄 7] 剛正之德幽靜之人也二之才如是而言利貞者利 [欄 8] 言宜於如是之貞非不足而為之戒也 [欄 9] 象曰利幽人之貞未變常也 [欄 10] 守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常 [欄 11] 故以貞靜為變常不知乃常久之道也 [欄 12] 六三歸妹以須反歸以娣 [欄 13] 三居下之上本非賤者以失德而无正應故為欲有 [欄 14] 歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不 [欄 15] 當位德不正也柔而尚剛行不順也為說之主以說 [欄 16] 求歸動非禮也上无應无受之者也无所適故須也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十一 [modern-page-footer] 9-367 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page372-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 373｜印頁 9-368｜juan-4-guimei-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 女子之處如是人誰取之不可以為人配矣當反歸 [欄 2] 而求為娣媵則可也以不正而失其所也 [欄 3] 象曰歸妹以須未當也 [欄 4] 未當者其處其德其求歸之道皆不當故无取之者 [欄 5] 所以須也 [欄 6] 九四歸妹愆期遲歸有時 [欄 7] 九以陽居四四上體地之高也陽剛在女子為正德 [欄 8] 賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期 [欄 9] 女子居貴高之地有賢明之資人情所願娶故其愆 [欄 10] 期乃為有時蓋自有待非不售也待得佳配而後行 [欄 11] 也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道以无應故 [欄 12] 為愆期之義而聖人推理以女賢而愆期蓋有待也 [欄 13] 象曰愆期之志有待而行也 [欄 14] 所以愆期者由己而不由彼賢女人所願娶所以愆 [欄 15] 期乃其志欲有所待待得佳配而後行也 [欄 16] 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉 [下半葉] [欄 1] 六五居尊位妹之貴高者也下應於二為下嫁之象 [欄 2] 王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男 [欄 3] 女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志 [欄 4] 故易中陰尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也 [欄 5] 貴女之歸唯謙降以從禮乃尊高之德也不事容飾 [欄 6] 以說於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為 [欄 7] 容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故□袂不及 [欄 8] 其娣之袂良也良美好也月望陰之盈也盈則敵陽 [欄 9] 矣幾望未至於盈也五之貴高常不至於盈極則不 [欄 10] 亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也 [欄 11] 象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 [欄 12] 以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮 [欄 13] 而不尚飾也五以柔中在尊高之位以尊貴而行中 [欄 14] 道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也 [欄 15] 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 [欄 16] 上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所以 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十三 [modern-page-footer] 9-368 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page373-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 374｜印頁 9-369｜juan-4-guimei-end-and-feng｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚 [欄 2] 之實婦職所供也古者房中之俎菹歜之類后夫人 [欄 3] 職之諸侯之祭親割牲卿大夫皆然割取血以祭禮 [欄 4] 云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實則无以 [欄 5] 祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀 [欄 6] 乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂 [欄 7] 不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絕矣是夫 [欄 8] 婦之无終者也何所往而利哉 [欄 9] 象曰上六无實承虛筐也 [欄 10] 筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀 [欄 11] 也女不可以承祭祀則離絕而已是女歸之无終者 [欄 12] 也 [欄 13] [欄 14] 豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必 [欄 15] 成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦 [欄 16] 震上離下震動也離明也以明而動動而能明皆致 [圖記｜欄 13] 豐｜離下／震上 [下半葉] [欄 1] 豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也 [欄 2] 豐亨王假之勿憂宜日中 [欄 3] 豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至 [欄 4] 之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大 [欄 5] 極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庶事物之 [欄 6] 殷盛治之豈易周為可憂慮宜如日中之盛明廣照 [欄 7] 无所不及然後无憂也 [欄 8] 彖曰豐大也明以動故豐 [欄 9] 豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也 [欄 10] 王假之尚大也 [欄 11] 王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大 [欄 12] 之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦 [欄 13] 當大也故王者之所尚至大也 [欄 14] 勿憂宜日中宜照天下也 [欄 15] 所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中 [欄 16] 之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十五 [modern-page-footer] 9-369 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page374-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 375｜印頁 9-370｜juan-4-feng-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也 [欄 2] 日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎 [欄 3] 況于鬼神乎 [欄 4] 既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極則 [欄 5] 當昃昳月既盈滿則有虧缺天地之盈虛尚與時消 [欄 6] 息況人與鬼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退天地之 [欄 7] 運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可 [欄 8] 見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至 [欄 9] 過盛處豐之道豈易也哉 [欄 10] 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 [欄 11] 雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相 [欄 12] 資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折 [欄 13] 獄者必照其情實唯明克允致刑者以威於姦惡唯 [欄 14] 斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬 [欄 15] 嗑言先王飭法豐言君子折獄以明在上而麗於威 [欄 16] 震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震 [下半葉] [欄 1] 君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅 [欄 2] 取慎用刑與不留獄君子皆當然也 [欄 3] 初九遇其配主雖旬无咎往有尚 [欄 4] 雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以 [欄 5] 照非動无以行相須猶形影相資猶表裏初九明之 [欄 6] 初九四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位 [欄 7] 則相應用則相資故初謂四為配主己所配也配雖 [欄 8] 匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配 [欄 9] 四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常 [欄 10] 非均敵如陰之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯 [欄 11] 相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均 [欄 12] 是陽剛相從而无過咎也蓋非明則動无所之非動 [欄 13] 則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則 [欄 14] 仇怨協力事勢使然也往而相從則能成其豐故云 [欄 15] 有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣 [欄 16] 象曰雖旬无咎過旬災也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十七 [modern-page-footer] 9-370 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page375-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 376｜印頁 9-371｜juan-4-feng-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 聖人因時而處宜隨事而順理大勢均則不相下者 [欄 2] 常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所 [欄 3] 以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降己以相 [欄 4] 求協力以從事若懷先己之私有加上之意則患當 [欄 5] 至矣故曰過旬災也均而先己是過旬也一求勝則 [欄 6] 不能同矣 [欄 7] 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉 [欄 8] 明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明 [欄 9] 者也而五在正應之地陰柔不正非能動者二五雖 [欄 10] 皆陰而在明動相資之時居相應之地五才不足既 [欄 11] 其應之才不足資則獨明不能成豐既不能成豐則 [欄 12] 喪其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所 [欄 13] 應不足與而不能成其豐喪其明功无明功則為昏 [欄 14] 暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物 [欄 15] 掩晦於明者也斗屬陰而主運乎象五以陰柔而當 [欄 16] 君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃遇柔弱 [下半葉] [欄 1] 之主斗以昏見言見斗則是明喪而暗矣二雖至明 [欄 2] 中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於己 [欄 3] 若往求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之 [欄 4] 何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以 [欄 5] 感發其志意而已苟誠意能動則雖昏蒙可開也雖 [欄 6] 柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而 [欄 7] 克行其道者己之誠意上達而君見信之篤耳管仲 [欄 8] 之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志 [欄 9] 意則得行其道乃為吉也 [欄 10] 象曰有孚發若信以發志也 [欄 11] 有孚發若謂以己之孚信感發上之心志也苟能發 [欄 12] 則其吉可知雖柔暗有可發之道也 [欄 13] 九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎 [欄 14] 沛字古本有作旆字者王弼以為幡幔則是旆也幡 [欄 15] 幔周蔽於內者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而 [欄 16] 反暗於四者所應陰暗故也三居明體之上陽剛得 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四六十九 [modern-page-footer] 9-371 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page376-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 377｜印頁 9-372｜juan-4-feng-commentary｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上 [欄 2] 上陰柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者 [欄 3] 也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不 [欄 4] 能成豐沫星之微小无名數者見沫暗之甚也豐之 [欄 5] 時而遇上六日中而見沫者也右肱人之所用乃折 [欄 6] 矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天 [欄 7] 下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也 [欄 8] 人之為有所失則有所歸咎由是故致是若欲動 [欄 9] 而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更復何言 [欄 10] 无所歸咎也 [欄 11] 象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也 [欄 12] 三應於上上應而无位陰柔无勢力而處既終其可 [欄 13] 共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣 [欄 14] 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 [欄 15] 四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇 [欄 16] 陰暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍 [下半葉] [欄 1] 掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛 [欄 2] 明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初 [欄 3] 四皆陽而居初是其德同又居相應之地故為夷主 [欄 4] 居大臣之位而得在下之賢同德相輔其助豈小也 [欄 5] 哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐 [欄 6] 大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才 [欄 7] 為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有若而 [欄 8] 後能也五陰柔居尊而震體无虛中巽順下賢之象 [欄 9] 下雖多賢亦將何為蓋非陽剛中正不能致天下之 [欄 10] 豐也 [欄 11] 象曰豐其蔀位不當也 [欄 12] 位不當謂以不中正居高位所以闇而不能致豐 [欄 13] 日中見斗幽不明也 [欄 14] 謂幽暗不能光明君陰柔而臣不中正故也 [欄 15] 遇其夷主吉行也 [欄 16] 陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十一 [modern-page-footer] 9-372 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page377-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 378｜印頁 9-373｜juan-4-feng-end-and-lv｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 也 [欄 2] 六五來章有慶譽吉 [欄 3] 五以陰柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來 [欄 4] 致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂 [欄 5] 吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之 [欄 6] 在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也 [欄 7] 章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能 [欄 8] 用賢則豐征矣二雖陰有文明中正之德大賢之在 [欄 9] 下者也五與二雖非陰陽正應在明動相資之時有 [欄 10] 相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五 [欄 11] 无虛己下賢之義聖人設此義以為教耳 [欄 12] 象曰六五之吉有慶也 [欄 13] 其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔暗 [欄 14] 若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳 [欄 15] 上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其无人三歲不覿凶 [欄 16] 六以陰柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動 [下半葉] [欄 1] 甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極高致豐大之功 [欄 2] 在乎剛健而體陰柔當豐大之任在乎得時而不當 [欄 3] 位如上六者處无一當其凶可知豐其屋處太高也 [欄 4] 蔀其家居不明也以陰柔居豐大而在无位之地乃 [欄 5] 高亢昏暗自絕於人人誰與之故闚其戶閴其无人 [欄 6] 也至於三歲之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不 [欄 7] 見人蓋不變也六居卦終有變之義而不能遷是其 [欄 8] 才不能也 [欄 9] 象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其无人自藏也 [欄 10] 六處豐大之極在上而自高若飛翔於天際謂其高 [欄 11] 大之甚闚其戶而无人者雖居豐大之極而實无位 [欄 12] 之地人以其昏暗自高大故皆棄絕之自藏避而弗 [欄 13] 與親也 [欄 14] [欄 15] 旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛 [欄 16] 至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上 [圖記｜欄 14] 旅｜艮下／離上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十三 [modern-page-footer] 9-373 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page378-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 379｜印頁 9-374｜juan-4-lu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象故 [欄 2] 為旅也又麗乎外亦旅之象 [欄 3] 旅小亨旅貞吉 [欄 4] 以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉 [欄 5] 也 [欄 6] 彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以 [欄 7] 小亨旅貞吉也 [欄 8] 六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也 [欄 9] 下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之中 [欄 10] 所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困 [欄 11] 之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂得 [欄 12] 在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不 [欄 13] 失時宜然後得處旅之道 [欄 14] 旅之時義大矣哉 [欄 15] 天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時 [欄 16] 義之大 [下半葉] [欄 1] 象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 [欄 2] 火之在高明无不照君子觀明照之象則以明慎用 [欄 3] 刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處 [欄 4] 之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可 [欄 5] 留滯淹久也 [欄 6] 初六旅瑣瑣斯其所取災 [欄 7] 六以陰柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困 [欄 8] 而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙猥 [欄 9] 瑣細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也瑣瑣猥 [欄 10] 細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也 [欄 11] 四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大 [欄 12] 臣之位者異矣 [欄 13] 象曰旅瑣瑣志窮災也 [欄 14] 志意窮迫益自取災也災眚對言則有分獨言則謂 [欄 15] 災患耳 [欄 16] 六二旅即次懷其資得童僕貞 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十五 [modern-page-footer] 9-374 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page379-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 380｜印頁 9-375｜juan-4-lu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 二有柔順中正之德柔順則衆與之中正則處不失 [欄 2] 當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文 [欄 3] 明之德上下之助亦處旅之善者也次舍旅所安也 [欄 4] 財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舍懷畜其資 [欄 5] 財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强 [欄 6] 壯處外者僕也二柔順中正故得內外之心在旅所 [欄 7] 親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲則 [欄 8] 已善矣 [欄 9] 象曰得童僕貞終无尤也 [欄 10] 羇旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤 [欄 11] 悔矣 [欄 12] 九三旅焚其次喪其童僕貞厲 [欄 13] 處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體 [欄 14] 之上與艮之上有自高之象在旅而過剛自高致困 [欄 15] 災之道也自高則不順於上故上不與而焚其次失 [欄 16] 所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童 [下半葉] [欄 1] 僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也 [欄 2] 象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 [欄 3] 旅焚失其次舍亦以困傷矣以旅之時而與下之道 [欄 4] 如此義當喪也在旅而以過剛自高待下必喪其忠 [欄 5] 貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也 [欄 6] 九四旅于處得其資斧我心不快 [欄 7] 四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下 [欄 8] 之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應 [欄 9] 在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二 [欄 10] 之就次舍也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨 [欄 11] 財之資器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之與 [欄 12] 下唯陰柔之應故不能伸其才行其志其心不快也 [欄 13] 云我者據四而言 [欄 14] 象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也 [欄 15] 四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位 [欄 16] 也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十七 [modern-page-footer] 9-375 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page380-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 381｜印頁 9-376｜juan-4-lu-end｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 之宜也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資 [欄 2] 斧於旅為善其心志未快也 [欄 3] 六五射雉一矢亡終以譽命 [欄 4] 六五有文明柔順之德處得中道而上下與之處旅 [欄 5] 之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣譬 [欄 6] 旅之人動而或失則困辱隨之動而无失然後為善 [欄 7] 離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合 [欄 8] 如射雉一矢而□之發无不中則終能致譽命也譽 [欄 9] 令聞也命福祿也五居文明之位有文明之德故動 [欄 10] 必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不 [欄 11] 取君義 [欄 12] 象曰終以譽命上逮也 [欄 13] 有文明柔順之德則上下與之逮與也能順承於上 [欄 14] 而上與之為上所逮也言上而得乎下為下所上逮 [欄 15] 也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得 [欄 16] 所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非 [下半葉] [欄 1] 旅也困而親寡則為旅不必在外也 [欄 2] 上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶 [欄 3] 鳥飛騰處高者也上九剛不中而處最高又離體其 [欄 4] 亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而 [欄 5] 過剛自高失其所宜安矣巢鳥所安止焚其巢失其 [欄 6] 所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至高始 [欄 7] 快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其 [欄 8] 順德所以凶也牛順物喪牛于易謂忽易以失其順 [欄 9] 也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅 [欄 10] 人字不云旅人則是鳥笑哭也 [欄 11] 象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也 [欄 12] 以旅在上而以尊高自處豈能保其居其義當有焚 [欄 13] 巢之事方以極剛自高為得志而笑不知喪其順德 [欄 14] 於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則 [欄 15] 不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有高亢躁 [欄 16] 動之象而火復炎上則又甚焉 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四七十九 [modern-page-footer] 9-376 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page381-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 382｜印頁 9-377｜juan-4-xun-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] [欄 2] 巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羇旅親 [欄 3] 寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而 [欄 4] 不能入巽所以次旅也為卦一陰在二陽之下巽順 [欄 5] 於陽所以為巽也 [欄 6] 巽小亨利有攸往利見大人 [欄 7] 卦之才可以小亨利有攸往利見大人也巽與兌皆 [欄 8] 剛中正巽說義亦相類而兌則亨巽乃小亨者兌陽 [欄 9] 之為也巽陰之為也兌柔在外用柔也巽柔在內性 [欄 10] 柔也巽之亨所以小也 [欄 11] 象曰重巽以申命 [欄 12] 重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而順從 [欄 13] 上下皆順重巽之象也又重為重複之義君子體重 [欄 14] 巽之義以申復其命令申重復也丁寧之謂也 [欄 15] 剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨 [欄 16] 以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道 [圖記｜欄 1] 巽｜巽下／巽上 [下半葉] [欄 1] 也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔 [欄 2] 皆巽順於剛其才如是雖內柔可以小亨也 [欄 3] 利有攸往利見大人 [欄 4] 巽順之道无往不能入故利有攸往巽順雖善道必 [欄 5] 知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見 [欄 6] 大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大人 [欄 7] 未必不為過也 [欄 8] 象曰隨風巽君子以申命行事 [欄 9] 兩風相重隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼以 [欄 10] 順之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上 [欄 11] 順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義也 [欄 12] 命令政事順理則合民心而民順從矣 [欄 13] 初六進退利武人之貞 [欄 14] 六以陰柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽 [欄 15] 者也陰柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進 [欄 16] 或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十一 [modern-page-footer] 9-377 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page382-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 383｜印頁 9-378｜juan-4-xun｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失矣 [欄 2] 象曰進退志疑也利武人之貞志治也 [欄 3] 進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以 [欄 4] 立其志則其志治也治謂修立也 [欄 5] 九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎 [欄 6] 二居巽時以陽處陰而在下過於巽者也牀人之所 [欄 7] 安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於卑巽非 [欄 8] 恐怯則諂說皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為 [欄 9] 過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正禮可以遠恥 [欄 10] 辱絕怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛 [欄 11] 若多也苟至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉 [欄 12] 而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過 [欄 13] 巽為諂矣 [欄 14] 象曰紛若之吉得中也 [欄 15] 二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆 [欄 16] 多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則 [下半葉] [欄 1] 人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎 [欄 2] 九三頻巽吝 [欄 3] 三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質 [欄 4] 而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居巽 [欄 5] 之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相親所乘者 [欄 6] 剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是 [欄 7] 可吝也 [欄 8] 象曰頻巽之吝志窮也 [欄 9] 三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛 [欄 10] 勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之 [欄 11] 甚也 [欄 12] 六四悔亡田獲三品 [欄 13] 陰柔无援而承乘皆剛宜有悔也而四以陰居陰得 [欄 14] 巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於 [欄 15] 上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以 [欄 16] 得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十三 [modern-page-footer] 9-378 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page383-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 384｜印頁 9-379｜juan-4-xun-end-and-dui-diagram｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 田獵之獲分三品一為乾豆一供賓客與充庖一頒 [欄 2] 徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上 [欄 3] 下也四之地本有悔以處之至善故悔亡而復有功 [欄 4] 天下之事苟善處則悔或可以為功也 [欄 5] 象曰田獲三品有功也 [欄 6] 巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功也 [欄 7] 九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日 [欄 8] 吉 [欄 9] 五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽 [欄 10] 之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽 [欄 11] 當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處巽 [欄 12] 出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能无所 [欄 13] 不利也命令之出有所變更也无初始未善也有終 [欄 14] 更之使善也若已善則何用命也何用更也先庚三 [欄 15] 日後庚三日吉出命更改之道當如是也甲者事之 [欄 16] 端也庚者變更之始也十干戊己為中過中則變故 [下半葉] [欄 1] 謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如 [欄 2] 是則吉也解在蠱卦 [欄 3] 象曰九五之吉位正中也 [欄 4] 九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡 [欄 5] 也正中謂不過无不及正得其中也處柔巽與出命 [欄 6] 令唯得中為善失中則悔也 [欄 7] 上九巽在牀下喪其資斧貞凶 [欄 8] 牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過 [欄 9] 於巽者也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽 [欄 10] 而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過巽至於 [欄 11] 自失在正道為凶也 [欄 12] 象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也 [欄 13] 巽在牀下過於巽也處卦之上至於窮極也居上 [欄 14] 而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善 [欄 15] 行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也 [欄 16] [圖記｜欄 16] 兌｜兌下／兌上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十五 [modern-page-footer] 9-379 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page384-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 385｜印頁 9-380｜juan-4-dui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 兌序卦巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說 [欄 2] 也物相入則相說相說則相入兌所以次巽也 [欄 3] 兌亨利貞 [欄 4] 兌說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之 [欄 5] 足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪 [欄 6] 諂而有悔咎故戒利貞也 [欄 7] 彖曰兌說也 [欄 8] 剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先 [欄 9] 民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉 [欄 10] 兌之義說也一陰居二陽之上陰說於陽而為陽所 [欄 11] 說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔 [欄 12] 之象故為說而能貞也利貞說之道宜正也卦有剛 [欄 13] 中之德能貞者也說而能貞是以上順天理下應人 [欄 14] 心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽 [欄 15] 者苟說之道違道不順天干譽非應人苟取一時之 [欄 16] 說耳非君子之正道君子之道其說於民如天地之 [下半葉] [欄 1] 施感於其心而說服无斁故以之先民則民心說隨 [欄 2] 而忘其勞率之以犯難則民心說服於義而不恤其 [欄 3] 死說道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人 [欄 4] 君之道以人心說服為本故聖人贊其大 [欄 5] 象曰麗澤兌君子以朋友講習 [欄 6] 麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益 [欄 7] 之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相 [欄 8] 益也先儒謂天下之可說莫如朋友講習朋友講習 [欄 9] 固可說之大者然當明相益之象 [欄 10] 初九和兌吉 [欄 11] 初雖陽爻居說體而在最下无所繫應是能卑下和 [欄 12] 順以為說而无所偏私者也以和為說而无所偏私 [欄 13] 說之正也陽剛則不卑居下則能巽處說則能和无 [欄 14] 應則不偏處說如是所以吉也 [欄 15] 象曰和兌之吉行未疑也 [欄 16] 有求而和則涉於邪諂初隨時順處心无所繫无所 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十七 [modern-page-footer] 9-380 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page385-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 386｜印頁 9-381｜juan-4-dui｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 為也以和而已是以吉也象又以其處說在下而非 [欄 2] 中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見其有失 [欄 3] 也若得中正則无是言也說以中正為本爻直陳其 [欄 4] 義象則推而盡之 [欄 5] 九二孚兌吉悔亡 [欄 6] 二承比陰柔陰柔小人也說之則當有悔二剛中之 [欄 7] 德孚信內充雖比小人自守不失君子和而不同說 [欄 8] 而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以 [欄 9] 自守而亡也 [欄 10] 象曰孚兌之吉信志也 [欄 11] 心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠 [欄 12] 信豈至說小人而自失乎是以吉也 [欄 13] 六三來兌凶 [欄 14] 六三陰柔不中正之人說不以道者也來兌就之以 [欄 15] 求說也比於在下之陽枉己非道就以求說所以凶 [欄 16] 也之內為來上下俱陽而獨之內者以同體而陰性 [下半葉] [欄 1] 下也失道下行也 [欄 2] 象曰來兌之凶位不當也 [欄 3] 自處不中正无與而妄求說所以凶也 [欄 4] 九四商兌未寧介疾有喜 [欄 5] 四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非 [欄 6] 正三陰柔陽所說也故不能決而商度未寧謂擬議 [欄 7] 所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之 [欄 8] 界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守 [欄 9] 正而疾遠邪惡則有喜也從五正也說三邪也四近 [欄 10] 君之位若剛介守正疾遠邪惡將得君以行道福慶 [欄 11] 及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳 [欄 12] 象曰九四之喜有慶也 [欄 13] 所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之道而 [欄 14] 福慶及物也 [欄 15] 九五孚于剝有厲 [欄 16] 九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復設 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四八十九 [modern-page-footer] 9-381 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page386-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 387｜印頁 9-382｜juan-4-dui-end-and-huan-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗无戒也戒所當戒而已 [欄 2] 雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢肆其惡也聖 [欄 3] 人亦說其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢 [欄 4] 之可說也如四凶處堯朝隱惡而順命是也聖人非 [欄 5] 不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五若誠心信小 [欄 6] 人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者 [欄 7] 僞之不至則害於善聖人為戒之意深矣剝者消陽 [欄 8] 之名陰消陽者也蓋指上六故孚于剝則危也以五 [欄 9] 在說之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏 [欄 10] 巧言令色安得不戒也說之感人易入而可懼也如 [欄 11] 此 [欄 12] 象曰孚于剝位正當也 [欄 13] 戒孚于剝者以五所處之位正當戒也密比陰柔有 [欄 14] 相說之道故戒在信之也 [欄 15] 上六引兌 [欄 16] 他卦至極則變兌為說極則愈說上六成說之主居 [下半葉] [欄 1] 說之極說不知已者也故說既極矣又引而長之然 [欄 2] 而不至悔咎何也曰方言其說不知已未見其所說 [欄 3] 善惡也又下乘九五之中正无所施其邪說六三則 [欄 4] 承乘皆非正是以有凶 [欄 5] 象曰上六引兌未光也 [欄 6] 說既極矣又引而長之雖說之之心不已而事理已 [欄 7] 過實无所說事之盛則有光輝既極而强引之長其 [欄 8] 无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必 [欄 9] 能有光輝謂不能光也 [欄 10] [欄 11] 渙序卦兌者說也說而後散之故受之以渙說則舒 [欄 12] 散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義渙所 [欄 13] 以繼兌也為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙 [欄 14] 散所以為渙也 [欄 15] 渙亨王假有廟利涉大川利貞 [欄 16] 渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散 [圖記｜欄 10] 渙｜坎下／巽上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十一 [modern-page-footer] 9-382 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page387-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 388｜印頁 9-383｜juan-4-huan｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 亦本於中能收合人心則散可聚也故卦之義皆主 [欄 2] 於中利貞合渙散之道在乎正固也 [欄 3] 彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同 [欄 4] 渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來居二 [欄 5] 六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中 [欄 6] 柔之往則得正位於外而上同於五之中巽順於五 [欄 7] 乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同五 [欄 8] 乃從中也當渙之時而守其中則不至於離散故能 [欄 9] 亨也 [欄 10] 王假有廟王乃在中也 [欄 11] 王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者收 [欄 12] 合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中 [欄 13] 攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮柔得位而 [欄 14] 上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其 [欄 15] 中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝 [欄 16] 立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云至 [下半葉] [欄 1] 于有廟拯渙之道極於此也 [欄 2] 利涉大川乘木有功也 [欄 3] 治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象上巽 [欄 4] 木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乘 [欄 5] 木之象乘木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有是 [欄 6] 義有是象也 [欄 7] 象曰風行水上渙先王以享于帝立廟 [欄 8] 風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散 [欄 9] 至于享帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀之報出 [欄 10] 于其心故享帝立廟人心之所歸也繫人心合離散 [欄 11] 之道无大於此 [欄 12] 初六用拯馬壯吉 [欄 13] 六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以 [欄 14] 吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始 [欄 15] 而拯之則不至於渙也為教深矣馬人之所託也託 [欄 16] 於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初陰柔 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十三 [modern-page-footer] 9-383 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page388-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 389｜印頁 9-384｜juan-4-huan｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛 [欄 2] 中之才以拯其渙如得壯馬以致遠必有濟矣故吉 [欄 3] 也渙拯於始為力則易時之順也 [欄 4] 象曰初六之吉順也 [欄 5] 初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用 [欄 6] 拯能順乎時也 [欄 7] 九二渙奔其机悔亡 [欄 8] 諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中其 [欄 9] 有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者俯憑以 [欄 10] 為安者也俯就下也奔急往也二與初雖非正應而 [欄 11] 當渙離之時兩皆无與以陰陽親比相求則相賴者 [欄 12] 也故二目初為机初謂二為馬二急就於初以為安 [欄 13] 則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初之 [欄 14] 柔微何足賴蓋渙之時合力為勝先儒皆以五為机 [欄 15] 非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則成濟渙 [欄 16] 之功當大豈止悔亡而已机謂俯就也 [下半葉] [欄 1] 象曰渙奔其机得願也 [欄 2] 渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也賴 [欄 3] 之如机而亡其悔乃得所願也 [欄 4] 六三渙其躬无悔 [欄 5] 三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以陰柔之質 [欄 6] 不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及人 [欄 7] 也止於其身可以无悔而已上加渙字在渙之時躬 [欄 8] 无渙之悔也 [欄 9] 象曰渙其躬志在外也 [欄 10] 志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无 [欄 11] 悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也 [欄 12] 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 [欄 13] 渙四五二爻義相須故通言之象故曰上同也四巽 [欄 14] 順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合力 [欄 15] 剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之時用剛則 [欄 16] 不能使之懷附用柔則不足為之依歸四以巽順之 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十五 [modern-page-footer] 9-384 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page389-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 390｜印頁 9-385｜juan-4-huan-end｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下 [欄 2] 渙散而能使之羣聚可謂大善之吉也渙有丘匪夷 [欄 3] 所思贊美之辭也丘聚之大也方渙散而能致其大 [欄 4] 聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也非平常 [欄 5] 之見所能思及也非大賢智孰能如是 [欄 6] 象曰渙其羣元吉光大也 [欄 7] 稱元吉者謂其功德光大也元吉光大不在五而在 [欄 8] 四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成 [欄 9] 功君臣之分也 [欄 10] 九五渙汗其大號渙王居无咎 [欄 11] 五與四君臣合德以剛中正巽順之道治渙得其道 [欄 12] 矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽於民心 [欄 13] 如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以 [欄 14] 濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政令也謂 [欄 15] 新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙之時下 [欄 16] 謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五唯言稱其 [下半葉] [欄 1] 位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也 [欄 2] 非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也 [欄 3] 象曰王居无咎正位也 [欄 4] 王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊位 [欄 5] 為稱而无咎也 [欄 6] 上九渙其血去逖出无咎 [欄 7] 渙之諸爻皆无繫應亦渙離之象惟上應於三三居 [欄 8] 險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也險有傷 [欄 9] 害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出 [欄 10] 渙之象又居巽之極為能巽順於事理故云若能使 [欄 11] 其血去其惕出則无咎也其者所有也渙之時以能 [欄 12] 合為功獨九居渙之極有繫而臨險故以能出渙遠 [欄 13] 害為善也 [欄 14] 象曰渙其血遠害也 [欄 15] 若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然蓋 [欄 16] 血字下脫去字血去惕出謂能遠害則无咎也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十七 [modern-page-footer] 9-385 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page390-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 391｜印頁 9-386｜juan-4-jie-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] [欄 2] 節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物既 [欄 3] 離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上有水澤 [欄 4] 之容有限澤上置水滿則不容為有節之象故為節 [欄 5] 節亨苦節不可貞 [欄 6] 事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則 [欄 7] 苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常不可貞 [欄 8] 也 [欄 9] 彖曰節亨剛柔分而剛得中 [欄 10] 節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才剛柔 [欄 11] 分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨也 [欄 12] 苦節不可貞其道窮也 [欄 13] 節至於極而苦則不可堅固常守其道已窮極也 [欄 14] 說以行險當位以節中正以通 [欄 15] 以卦才言也內兌外坎說以行險也人於所說則不 [欄 16] 知已遇艱險則思止方說而止為節之義當位以節 [圖記｜欄 1] 節｜兌下／坎上 [下半葉] [欄 1] 五居尊當位也在澤上有節也當位而以節主節者 [欄 2] 也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣 [欄 3] 天地節而四時成節以制度不傷財不害民 [欄 4] 推言節之道天地有節故能成四時无節則失序也 [欄 5] 聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲之无窮 [欄 6] 也苟非節以制度則侈肆至於傷財害民矣 [欄 7] 象曰澤上有水節君子以制數度議德行 [欄 8] 澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子觀 [欄 9] 節之象以制立數度凡物之大小輕重高下文質皆 [欄 10] 有數度所以為節也數多寡度法制議德行者存諸 [欄 11] 中為德發於外為行人之德行當義則中節議謂商 [欄 12] 度求中節也 [欄 13] 初九不出戶庭无咎 [欄 14] 戶庭戶外之庭門庭門內之庭初以陽在下上復有 [欄 15] 應非能節者也又當節之初故戒之謹守至於不出 [欄 16] 戶庭則无咎也初能固守終或渝之不謹於初安能 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四九十九 [modern-page-footer] 9-386 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page391-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 392｜印頁 9-387｜juan-4-jie｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 有卒故於節之初為戒甚嚴也 [欄 2] 象曰不出戶庭知通塞也 [欄 3] 爻辭於節之初戒之謹守故云不出戶庭則无咎也 [欄 4] 象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守不出戶 [欄 5] 庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則出 [欄 6] 矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子貞而不 [欄 7] 諒繫辭所解獨以言者在人所節唯言與行節於言 [欄 8] 則行可知言當在先也 [欄 9] 九二不出門庭凶 [欄 10] 二雖剛中之質然處陰居說而承柔處陰不正也居 [欄 11] 說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中正二失其 [欄 12] 剛中之德與九五剛中正異矣不出門庭不之於外 [欄 13] 也謂不從於五也二五非陰陽正應故不相從若以 [欄 14] 剛中之道相合則可以成節之功唯其失德失時是 [欄 15] 以凶也不合於五乃不正之節也以剛中正為節如 [欄 16] 懲忿窒慾損過抑有餘是也不正之節如嗇節於用 [下半葉] [欄 1] 懦節於行是也 [欄 2] 象曰不出門庭凶失時極也 [欄 3] 不能上從九五剛中正之道成節之功乃繫於私暱 [欄 4] 之陰柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也 [欄 5] 六三不節若則嗟若无咎 [欄 6] 六三不中正乘剛而臨險固宜有咎然柔順而和說 [欄 7] 若能自節而順於義則可以无過不然則凶咎必至 [欄 8] 可傷嗟也故不節若則嗟若己所自致无所歸咎也 [欄 9] 象曰不節之嗟又誰咎也 [欄 10] 節則可以免過而不能自節以致可嗟將誰咎乎 [欄 11] 六四安節亨 [欄 12] 四順承九五剛中正之道是以中正為節也以陰居 [欄 13] 陰安於正也當位為有節之象下應於初四坎體水 [欄 14] 也水上溢為无節就下有節也如四之義非強節之 [欄 15] 安於節者也故能致亨節以安為善强守而不安則 [欄 16] 不能常豈能亨也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百一 [modern-page-footer] 9-387 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page392-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 393｜印頁 9-388｜juan-4-jie-end-and-zhongfu-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰安節之亨承上道也 [欄 2] 四能安節之義非一□獨舉其重者上承九五剛中 [欄 3] 正之道以為節足以亨矣餘善亦不出於中正也 [欄 4] 九五甘節吉往有尚 [欄 5] 九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正 [欄 6] 以通者也在己則安行天下則說從節之甘美者也 [欄 7] 其吉可知以此而行其功大矣故往則有可嘉尚也 [欄 8] 象曰甘節之吉居位中也 [欄 9] 既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得 [欄 10] 中則正矣正不能盡中也 [欄 11] 上六苦節貞凶悔亡 [欄 12] 上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義固 [欄 13] 守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節之悔亡與 [欄 14] 他卦之悔亡辭同而義異也 [欄 15] 象曰苦節貞凶其道窮也 [欄 16] 節既苦而貞固守之則凶蓋節之道至於窮極矣 [下半葉] [欄 1] [欄 2] 中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之制節 [欄 3] 使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從 [欄 4] 之節而信之也中孚所以次節也為卦澤上有風風 [欄 5] 行澤上而感于水中為中孚之象感謂感而動也內 [欄 6] 外皆實而中虛為中孚之象又二五皆陽中實亦為 [欄 7] 孚義在二體則中實在全體則中虛中虛信之本中 [欄 8] 實信之質 [欄 9] 中孚豚魚吉利涉大川利貞 [欄 10] 豚躁魚冥物之難感者也孚信能感於豚魚則无不 [欄 11] 至矣所以吉也忠信可以蹈水火況涉川乎守信之 [欄 12] 道在乎堅正故利於貞也 [欄 13] 彖曰中孚柔在內而剛得中 [欄 14] 二柔在內中虛為誠之象二剛得上下體之中中實 [欄 15] 為孚之象卦所以為中孚也 [欄 16] 說而巽孚乃化邦也 [圖記｜欄 1] 中孚｜兌下／巽上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百三 [modern-page-footer] 9-388 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page393-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 394｜印頁 9-389｜juan-4-zhongfu｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 以二體言卦之用也上巽下說為上至誠以順巽於 [欄 2] 下下有孚以說從其上如是其孚乃能化於邦國也 [欄 3] 若人不說從或違拂事理豈能化天下乎 [欄 4] 豚魚吉信及豚魚也 [欄 5] 信能及於豚魚信道至矣所以吉也 [欄 6] 利涉大川乘木舟虛也 [欄 7] 以中孚涉險難其利如乘木濟川而以虛舟也舟虛 [欄 8] 則无沉覆之患卦虛中為虛舟之象 [欄 9] 中孚以利貞乃應乎天也 [欄 10] 中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已 [欄 11] 象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死 [欄 12] 澤上有風感于澤中水體虛故風能入之人心虛故 [欄 13] 物能感之風之動乎澤猶物之感于中故為中孚之 [欄 14] 象君子觀其象以議獄與緩死君子之於議獄盡其 [欄 15] 忠而已於決死極於惻而已故誠意常求於緩緩寬 [欄 16] 也於天下之事无所不盡其忠而議獄緩死最其大 [下半葉] [欄 1] 者也 [欄 2] 初九虞吉有他不燕 [欄 3] 九當中孚之初故戒在審其所信虞度也度其可信 [欄 4] 而後從也雖有至信苟不得其所則有悔咎故虞度 [欄 5] 而後信則吉也既得所信則當誠一若有他則不得 [欄 6] 其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定則惑 [欄 7] 而不安初與四為正應四巽體而居正无不善也爻 [欄 8] 以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也 [欄 9] 象曰初九虞吉志未變也 [欄 10] 當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以 [欄 11] 吉也蓋其志未有變動志有所從則是變動虞之不 [欄 12] 得其正矣在初言求所信之道也 [欄 13] 九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之 [欄 14] 二剛實中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隱 [欄 15] 之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵 [欄 16] 我有而彼亦繫慕說好爵之意同也有孚於中物无 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百五 [modern-page-footer] 9-389 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page394-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 395｜印頁 9-390｜juan-4-zhongfu-lines-2-to-5｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 不應誠同故也至誠无遠近幽深之間故繫辭云善 [欄 2] 則千里之外應之不善則千里之外違之言誠通也至誠 [欄 3] 感通之理知道者為能識之 [欄 4] 象曰其子和之中心願也 [欄 5] 中心願謂誠意所願也故通而相應 [欄 6] 六三得敵或鼓或罷或泣或歌 [欄 7] 敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虛 [欄 8] 中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以 [欄 9] 從上三不中失正故得敵以累志以柔說之質旣有 [欄 10] 所繫唯所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂動 [欄 11] 息憂樂皆繫乎所信也唯繫所信故未知吉凶然非 [欄 12] 明達君子之所為也 [欄 13] 象曰或鼓或罷位不當也 [欄 14] 居不當位故无所主唯所信是從所處得正則所信 [欄 15] 有方矣 [欄 16] 六四月幾望馬匹亡无咎 [下半葉] [欄 1] 四為成孚之主居近君之位處得其正而上信之至 [欄 2] 當孚之任者也如月之幾望盛之至也已望則敵矣 [欄 3] 臣而敵君禍敗必至故以幾望為至盛馬匹亡四與 [欄 4] 初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩 [欄 5] 服而驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也 [欄 6] 馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以 [欄 7] 馬為象孚道在一四旣從五若復下繫於初則不一 [欄 8] 而害於孚為有咎矣故馬匹亡則无咎也上從五而 [欄 9] 不繫於初是亡其匹也繫初則不進不能成孚之功 [欄 10] 也 [欄 11] 象曰馬匹亡絕類上也 [欄 12] 絕其類而上從五也類謂應也 [欄 13] 九五有孚攣如无咎 [欄 14] 五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之 [欄 15] 心信之固結如拘攣然則為无咎也人君之孚不能 [欄 16] 使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百七 [modern-page-footer] 9-390 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page395-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 396｜印頁 9-391｜juan-4-zhongfu-end-and-xiaoguo-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰有孚攣如位正當也 [欄 2] 五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣 [欄 3] 之固乃稱其位人君之道當如是也 [欄 4] 上九翰音登于天貞凶 [欄 5] 翰音者音飛而實不從處信之終信終則衰忠篤內 [欄 6] 衰華美外颺故云翰音登天正亦滅矣陽性上進風 [欄 7] 體飄颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知 [欄 8] 止者也其極至於羽翰之音登聞於天貞固於此而 [欄 9] 不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固 [欄 10] 守而不通之謂也 [欄 11] 象曰翰音登于天何可長也 [欄 12] 守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而不通 [欄 13] 如是則凶也 [欄 14] [欄 15] 小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所 [欄 16] 信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上 [圖記｜欄 14] 小過｜艮下／震上 [下半葉] [欄 1] 有雷雷震於高其聲過常故為小過又陰居尊位陽 [欄 2] 失位而不中小者過其常也葢為小者過又為小事 [欄 3] 過又為過之小 [欄 4] 小過亨利貞 [欄 5] 過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有 [欄 6] 時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利 [欄 7] 貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正 [欄 8] 可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 [欄 9] 過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過 [欄 10] 也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不遠也不 [欄 11] 宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之葢順理也 [欄 12] 過而順理其吉必大 [欄 13] 象曰小過小者過而亨也 [欄 14] 陽大陰小陰得位剛失位而不中是小者過也故為 [欄 15] 小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小 [欄 16] 故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能亨 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百九 [modern-page-footer] 9-391 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page396-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 397｜印頁 9-392｜juan-4-xiaoguo-tuan-xiang-and-first-line｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 也 [欄 2] 過以利貞與時行也 [欄 3] 過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時 [欄 4] 之宜也乃所謂正也 [欄 5] 柔得中是以小事吉也 [欄 6] 剛失位而不中是以不可大事也 [欄 7] 有飛鳥之象焉 [欄 8] 小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義 [欄 9] 柔得中二五居中也陰柔得位能致小事吉耳不能 [欄 10] 濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛 [欄 11] 陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過 [欄 12] 之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有 [欄 13] 飛鳥之象焉此一句不類□體葢解者之辭誤入□ [欄 14] 中中剛外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義 [欄 15] 飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 [欄 16] 事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過 [下半葉] [欄 1] 哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥 [欄 2] 之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相遠也事 [欄 3] 之當過者亦如是身不能甚遠於聲事不可遠過其 [欄 4] 常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過 [欄 5] 之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則 [欄 6] 易故在高則大山上有雷所以為過也過之道順行 [欄 7] 則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也 [欄 8] 能順乎宜所以大吉 [欄 9] 象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過 [欄 10] 乎儉 [欄 11] 雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當 [欄 12] 過而不可過甚故為小過君子觀小過之象事之宜 [欄 13] 過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當 [欄 14] 過而過乃其宜也不當過而過則過矣 [欄 15] 初六飛鳥以凶 [欄 16] 初六陰柔在下小人之象又上應於四四復動體小 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十一 [modern-page-footer] 9-392 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page397-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 398｜印頁 9-393｜juan-4-xiaoguo-lines-1-to-4｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 人躁易而上有應助於所當過必至過甚況不當過 [欄 2] 而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是所 [欄 3] 以過之速且遠救止莫及也 [欄 4] 象曰飛鳥以凶不可如何也 [欄 5] 其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可 [欄 6] 如何无所用其力也 [欄 7] 六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 [欄 8] 陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故 [欄 9] 為祖二與五居相應之地同有柔中之德志不從於 [欄 10] 三四故過四而遇五是過其祖也五陰而尊祖妣之 [欄 11] 象與二同德相應在他卦則陰陽相求過之時必過 [欄 12] 其常故異也无所不過故二從五亦戒其遇不及其 [欄 13] 君遇其臣謂上進而不陵及於君□當臣道則无咎 [欄 14] 也遇當也過臣之分則其咎可知 [欄 15] 象曰不及其君臣不可過也 [欄 16] 過之時事无不過其常故於上進則戒及其君臣不 [下半葉] [欄 1] 可過臣之分也 [欄 2] 九三弗過防之從或戕之凶 [欄 3] 小過陰過陽失位之時三獨居正然在下无所能為 [欄 4] 而為陰所忌惡故有當過者在過防於小人若弗過 [欄 5] 防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於陰過之 [欄 6] 時以陽居剛過於剛也旣戒之過防則過剛亦在所 [欄 7] 戒矣防小人之道正己為先三不失正故无必凶之 [欄 8] 義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也 [欄 9] 象曰從或戕之凶如何也 [欄 10] 陰過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之 [欄 11] 防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚 [欄 12] 也 [欄 13] 九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 [欄 14] 四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎旣弗 [欄 15] 過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若往則有危 [欄 16] 必當戒懼也往去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十三 [modern-page-footer] 9-393 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page398-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 399｜印頁 9-394｜juan-4-xiaoguo-end-and-jiji-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 剛故戒以隨宜不可固守也方陰過之時陽剛失位 [欄 2] 則君子當隨時順處不可固守其常也四居高位而 [欄 3] 无上下之交雖比五應初方陰過之時彼豈肯從陽 [欄 4] 也故往則有厲 [欄 5] 象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也 [欄 6] 位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃 [欄 7] 得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不當也居 [欄 8] 柔乃遇其宜也當陰過之時陽退縮自保足矣終豈 [欄 9] 能長而盛也故往則有危必當戒也長上聲作平聲 [欄 10] 則大失易意以夬與剝觀之可見與大之象文同而 [欄 11] 音異也 [欄 12] 六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 [欄 13] 五以陰柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不 [欄 14] 能成雨所以不能成雨自西郊故也陰不能成雨小 [欄 15] 畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射 [欄 16] 弋有取義穴山中之空中虛乃空也在穴指六二也 [下半葉] [欄 1] 五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公 [欄 2] 上也同類相取雖得之兩陰豈能濟大事乎猶密雲 [欄 3] 之不能成雨也 [欄 4] 象曰密雲不雨已上也 [欄 5] 陽降陰升合則和而成雨陰已在上雲雖密豈能成 [欄 6] 雨乎陰過不能成大之義也 [欄 7] 上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚 [欄 8] 六陰而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理 [欄 9] 過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之遠也是謂災 [欄 10] 眚是當有災眚也災者天殃眚者人為旣過之極豈 [欄 11] 唯人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也 [欄 12] 象曰弗遇過之已亢也 [欄 13] 居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也 [欄 14] [欄 15] 旣濟序卦有過物者必濟故受之以旣濟能過於物 [欄 16] 必可以濟故小過之後受之以旣濟也為卦水在火 [圖記｜欄 14] 旣濟｜離下／坎上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十五 [modern-page-footer] 9-394 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page399-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 400｜印頁 9-395｜juan-4-jiji-tuan-xiang-and-first-line｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 上水火相交則為用矣各當其用故為旣濟天下萬 [欄 2] 事已濟之時也 [欄 3] 旣濟亨小利貞初吉終亂 [欄 4] 旣濟之時大者旣已亨矣小者尚有亨也雖旣濟之 [欄 5] 時不能无小未亨也小字在下語當然也若言小亨 [欄 6] 則為亨之小也利貞處旣濟之時利在貞固以守之 [欄 7] 也初吉方濟之時也終亂濟極則反也 [欄 8] 彖曰旣濟亨小者亨也 [欄 9] 利貞剛柔正而位當也 [欄 10] 旣濟之時大者固已亨矣唯有小者亨也時旣濟矣 [欄 11] 固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常 [欄 12] 也乃正固之義利於如是之貞也陰陽各得正位所 [欄 13] 以為旣濟也 [欄 14] 初吉柔得中也 [欄 15] 二以柔順文明而得中故能成旣濟之功二居下體 [欄 16] 方濟之初也而又善處是以吉也 [下半葉] [欄 1] 終止則亂其道窮也 [欄 2] 天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止 [欄 3] 矣无常止也衰亂至矣葢其道已窮極也九五之才 [欄 4] 非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰 [欄 5] 唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是 [欄 6] 也故有終而无亂 [欄 7] 象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之 [欄 8] 水火旣交各得其用為旣濟時當旣濟唯慮患害之 [欄 9] 生故思而豫防使不至於患也自古天下旣濟而致 [欄 10] 禍亂者葢不能思患而豫防也 [欄 11] 初九曳其輪濡其尾无咎 [欄 12] 初以陽居下上應於四又火體其進之志□也然時 [欄 13] 旣濟矣進不已則及於悔咎故曳其輪濡其尾乃得 [欄 14] 无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之涉水必揭其 [欄 15] 尾濡其尾則不能濟方旣濟之初能止其進乃得无 [欄 16] 咎不知已則至於咎也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十六 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十七 [modern-page-footer] 9-395 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page400-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 401｜印頁 9-396｜juan-4-jiji-lines-1-to-3｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 象曰曳其輪義无咎也 [欄 2] 旣濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也 [欄 3] 六二婦喪其茀勿逐七日得 [欄 4] 二以文明中正之德上應九五剛陽中正之君宜得 [欄 5] 行其志也然五旣得尊位時已旣濟无復進而有為 [欄 6] 矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行 [欄 7] 也自古旣濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚 [欄 8] 怠於終況其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎 [欄 9] 離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二陰 [欄 10] 也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不 [欄 11] 可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也 [欄 12] 然中正之道豈可廢也時過則行矣逐者從物也從 [欄 13] 物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得 [欄 14] 也卦有六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上 [欄 15] 所用中正之道无終廢之理不得行於今必行於異 [欄 16] 時也聖人之勸戒深矣 [下半葉] [欄 1] 象曰七日得以中道也 [欄 2] 中正之道雖不為時所用然无終不行之理故喪茀 [欄 3] 七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則 [欄 4] 正矣 [欄 5] 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 [欄 6] 九三當旣濟之時以剛居剛用剛之至也旣濟而用 [欄 7] 剛如是乃高宗伐鬼方之事高宗必商之高宗天下 [欄 8] 之事旣濟而遠伐暴亂也威武可及而以救民為心 [欄 9] 乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁威武忿不服 [欄 10] 貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之 [欄 11] 則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見 [欄 12] 其勞憊之甚聖人因九三當旣濟而用剛發此義以 [欄 13] 示人為法為戒豈淺見所能及也 [欄 14] 象曰三年克之憊也 [欄 15] 言以見其事之至難在高宗為之則可无高宗之 [欄 16] 心則貪忿以殃民也 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十八 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百十九 [modern-page-footer] 9-396 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page401-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 402｜印頁 9-397｜juan-4-jiji-end-and-weiji-start｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 六四繻有衣袽終日戒 [欄 2] 四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任 [欄 3] 者也當旣濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂濡 [欄 4] 漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終 [欄 5] 日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免於患也旣 [欄 6] 濟之時免患則足矣豈復有加也 [欄 7] 象曰終日戒有所疑也 [欄 8] 終日戒懼常疑患之將至也處旣濟之時當畏慎如 [欄 9] 是也 [欄 10] 九五東鄰殺牛不如西鄰之□祭實受其福 [欄 11] 五中實孚也二虛中誠也故皆取祭祀為義東鄰陽 [欄 12] 也謂五西鄰陰也謂二殺牛盛祭也□薄祭也盛不 [欄 13] 如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之德二在濟 [欄 14] 下尚有進也故受福五處濟極无所進矣以至誠中 [欄 15] 正守之苟未至於反耳理无極而終不反者也已至 [欄 16] 於極雖善處无如之何矣故象唯言其時也 [下半葉] [欄 1] 象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也 [欄 2] 五之才德非不善不如二之時也二在下有進之時 [欄 3] 故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在 [欄 4] 旣濟之時為大來也亨小初吉是也 [欄 5] 上六濡其首厲 [欄 6] 旣濟之極固不安而危也又陰柔處之而在險體之 [欄 7] 上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知 [欄 8] 也旣濟之終而小人處之其敗壞可立而待也 [欄 9] 象曰濡其首厲何可久也 [欄 10] 旣濟之窮危至於濡首其能長久乎 [欄 11] [欄 12] 未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉旣濟矣 [欄 13] 物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而 [欄 14] 不窮也故旣濟之後受之以未濟而終焉未濟則未 [欄 15] 窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上 [欄 16] 不相為用故為未濟 [圖記｜欄 11] 未濟｜坎下／離上 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百二十 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百二十一 [modern-page-footer] 9-397 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page402-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 403｜印頁 9-398｜juan-4-weiji-guaci-tuan-xiang-and-first-line｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利 [欄 2] 未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯在慎 [欄 3] 處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履水 [欄 4] 而聽懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟汔當為 [欄 5] 仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾 [欄 6] 而不能濟也未濟之時求濟之道當至慎則能亨若 [欄 7] 如小狐之果則不能濟也旣不能濟无所利矣 [欄 8] 彖曰未濟亨柔得中也 [欄 9] 以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊 [欄 10] 位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時 [欄 11] 可以亨也 [欄 12] 小狐汔濟未出中也 [欄 13] 據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於 [欄 14] 五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐 [欄 15] 也旣果於濟故有濡尾之患未能出於險中也 [欄 16] 濡其尾无攸利不續終也 [下半葉] [欄 1] 其進□者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无 [欄 2] 所往而利也 [欄 3] 雖不當位剛柔應也 [欄 4] 雖陰陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能 [欄 5] 重慎則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻 [欄 6] 皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽 [欄 7] 皆失位也斯義也聞之成都隱者 [欄 8] 象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方 [欄 9] 水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處 [欄 10] 也君子觀其處不當之象以慎處於事物辨其所當 [欄 11] 各居其方謂止於其所也 [欄 12] 初六濡其尾吝 [欄 13] 六以陰柔在下處險而應四處險則不安其居有應 [欄 14] 則志行於上然已旣陰柔而四非中正之才不能援 [欄 15] 之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其 [欄 16] 尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百二十二 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百二十三 [modern-page-footer] 9-398 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page403-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 404｜印頁 9-399｜juan-4-weiji-lines-1-to-4｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 也 [欄 2] 象曰濡其尾亦不知極也 [欄 3] 不度其才力而進至於濡尾是不知之極也 [欄 4] 九二曳其輪貞吉 [欄 5] 在他卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟 [欄 6] 聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君 [欄 7] 道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而 [欄 8] 居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之 [欄 9] 象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故 [欄 10] 戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪□其勢緩其進 [欄 11] 戒用剛之過也剛過則好犯上而順不足唐之郭子 [欄 12] 儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正 [欄 13] 而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道 [欄 14] 之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道 [欄 15] 也 [欄 16] 象曰九二貞吉中以行正也 [下半葉] [欄 1] 九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也 [欄 2] 六三未濟征凶利涉大川 [欄 3] 未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必出險 [欄 4] 而後可征三以陰柔不中正之才而居險不足以濟 [欄 5] 未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有 [欄 6] 可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能涉 [欄 7] 險而往從之則濟矣故利涉大川也然三之陰柔豈 [欄 8] 能出險而往非時不可才不能也 [欄 9] 象曰未濟征凶位不當也 [欄 10] 三征則凶者以位不當也謂陰柔不中正无濟險之 [欄 11] 才也若能涉險以從應則利矣 [欄 12] 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國 [欄 13] 九四陽剛居大臣之位上有虛中明順之主又已出 [欄 14] 於險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難 [欄 15] 非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則 [欄 16] 吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震動之極也古 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百二十四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四一百二十五 [modern-page-footer] 9-399 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page404-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail [掃描頁 405｜印頁 9-400｜juan-4-last-page-and-closing-title｜未覆核] [上半葉] [欄 1] 之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而遠伐 [欄 2] 至于三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟 [欄 3] 也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒 [欄 4] 象曰貞吉悔亡志行也 [欄 5] 如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔 [欄 6] 亡鬼方之伐貞之至也 [欄 7] 六五貞吉无悔君子之光有孚吉 [欄 8] 五文明之主居剛而應剛其處得中虛其心而陽為 [欄 9] 之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既得貞 [欄 10] 正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟 [欄 11] 也五文明之主故稱其光君子德輝之盛而功實稱 [欄 12] 之有孚也上云吉以貞也柔而能貞德之吉也下云 [欄 13] 吉以功也既光而有孚時可濟也 [欄 14] 象曰君子之光其暉吉也 [欄 15] 光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至于有 [欄 16] 暉善之至也故重云吉 [下半葉] [欄 1] 上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是 [欄 2] 九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而 [欄 3] 能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟 [欄 4] 之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而已 [欄 5] 若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理 [欄 6] 故止為未濟之極至誠安於義命而自樂則可无咎 [欄 7] 飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕獲入於凶咎矣若 [欄 8] 從樂而□肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚 [欄 9] 自信于中也失是失其宜也如是則於有孚為失也 [欄 10] 人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安於 [欄 11] 義命者哉 [欄 12] 象曰飲酒濡首亦不知節也 [欄 13] 飲酒□於濡首不知節之甚也所以至如是不能安 [欄 14] 義命也能安則不失其常矣 [欄 15] [欄 16] 伊川易傳卷四 [題署、版心及副文本（與作者正文分開）] [upper-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四 [lower-centrefold] 欽定四庫全書伊川易傳卷四 [lower-left-stamp] [modern-page-footer] 9-400 影像：https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/31/%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu/page405-1920px-%E6%96%87%E6%B7%B5%E9%96%A3%E5%9B%9B%E5%BA%AB%E5%85%A8%E6%9B%B8_0009%E5%86%8A.djvu.jpg?utm_source=commons.wikimedia.org&utm_campaign=imageinfo&utm_content=thumbnail